Миф, как сюжет. Эта фраза Дока заставила надолго задуматься. Т.е. если я правильно поняла, достаточно обозначить сюжет повествования… не важно чего (сказки или фэнтези в современном варианте, реальной истории, сценария фильма)… в некоторых узнаваемых и из века в век передающихся сценарных композициях, то этот сюжет можно воспринимать как мифологический. При этом возникает вопрос, насколько важно отношение человека к героям (в данном случае герой всего лишь персонаж сюжета) мифологического сюжета?
Как-то вот, на мой взгляд, отношение к одному и тому же сюжету будет разным, если в одном случае его героями будут боги, а в другим реальные люди или вымышленные персонажи, но максимально приближенные к реальности.
Богам древности во всех культура поклонялись, их уважали, их боялись, им строили храмы, проводили в их честь ритуалы и обряды. Эти силы, неизмеримо выше, значимее и сильнее человека,
реально чувствовались душой античного человека. В этом случае мифологический сюжет не просто запоминался. Он отпечатывался в душе неким внутренним чувственным слепком, если можно так сказать. Ну например некий благоговейный страх перед гневом того же Зевса или Ареса заставлял людей тщательно и осторожно проводить подготовку к некоему ритуальному празднику, который непременно включал в себя какой-то эпизод мифа. При этом эта тщательность и осторожность тоже вписывалась в мифологический сюжет, как реально переживаемые человеческие чувства. Дальше торжественно проводился сам ритуал. По завершению которого человек испытывал чувство удовлетворения, радости, облегчения, уверенности, спокойствия. И сюжет мифа, наложенный на внутреннюю работу чувств, действительно окультуривал действия человека. Ведь окультуривается именно чувственный мир человека, если воспринимать культуру как внутреннее явление, а не только как внешнее проявление.
Что происходит с сюжетными линиями сейчас, когда благоговение практически исчезло из наших действий. Возможно оно осталось как чувство созерцания, но действие как действие сакральное, благоговейное, даже у верующих по моим наблюдениям уже редкость. Как в таком случае подлинная героика мифологического сюжета может закрепиться в человеческой душе?
Александр Геннадиевич, в прошлой программе о Культуре Вы сказали…
Danilin писал(а):
На самом деле миф – это не ложь, это то, что дает мотив настоящего поведения. Это то, ради чего я могу как-то действовать.
Если мифологический сюжет смотреть или слушать как сказку,… (а как известно сказка – ложь,… и несмотря на то, что в ней содержится урок, она все равно устойчиво воспринимается сознанием как выдумка)… или как возможную реальную историю, пусть условную и приукрашенную, но все рано вполне могущую случится в нашей обычной жизни, то… то внутреннее отношение, чувственный слепок на том же самом мифологическом сюжете будет совсем другим. А значит и мотивировать настоящее поведение человека тот же самый мифологический сюжет будет по другому, по иному, чем в те времена, когда эти самые мифологические сюжеты возникали. Если вообще будет мотивировать.
Фильм "Титаник" оказался набором возможно даже не сюжетов а полусюжетов. Каждый из героев, совмещая в себе части разных мифов и привычную реальность, размывает мифологический сюжет, оставляя от него штрихи, нити, обрывки, и вероятно создавая новую мифологему. Работают ли они сейчас в наших душах также как работали древние мифы? Древний культ богов и современный культ кумиров все-таки вещи внутренне разные, хоть внешне невероятно похожие.
Danilin писал(а):
Зачем мы ходим в кино или в театр? Для того, чтобы обнаружить там некие образы самих себя в виде какой-то законченной почти сказочной каждый раз истории, не имеющей никакого отношения к нашей реальной жизни.
Мы в кино и в книгах ищем себя, т.е. то что уже вложено в нас и нами забыто. Реакция на фильм – это выход этого забытого или задавленного наружу. И вот здесь в этой реакции наверное и нужно свои мифологические сюжеты искать.
Как они эти мифологические сюжеты вообще в нас вложились? Если скажем молодые люди в метро используют миф о Нарциссе, практически ничего о нем не зная, то как он возник в их душах? Т.е. получается, что наша культура преимущественно нарцисстична, а не героическая. Причем сюжет мифа о Нарциссе воспроизведен в современной культуре так, что он становится притягательно-приятен и нестрашен, а героические сюжеты скучны и неинтересны.
В общем я рада, что будет продолжении разговора о мифах культуры. Очень многое я здесь никак не могу понять. Прошлую программу Вы закончили словами…
Danilin писал(а):
Культура это не просто система мифов, это система героических мифов, это система героических идеалов.
И главное мое непонимание и недоумение: а достаточно ли всего лишь мифологического сюжета, чтобы создать в душе человека мотив для героического действия? Под Героем здесь я имею в виду не только Героя-защитника, но и вообще культурного Героя, Героя своей профессии (ведь были же Герои соцтруда в Советском Союзе), Героя своих поступков, Героя своих слов…