Иван Журавский писал(а):
Ну, это уже принципиальным становиться.
Заголовок: Наука Судьбы Вообще-то, вопрос некорректен. Ситуация, с моей точки зрения, выглядит так: один заслуженный и уважаемый участник форума хочет, с моей помощью осудить другого уважаемого и заслуженного участника форума
. То есть, я должен вынести что-то вроде "окончательного диагноза" и, следом за Дзеном и вами, нарушить важнейшую для меня заповедь Нагорной Проповеди, которую я пытаюсь научиться выполнять всю жизнь:
«“Кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной” (Матф.5:22). Напомню, словами Иоанна Златоуста, слово "рака": «выражает только некоторое презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит. Подобно тому как мы, приказывая что-либо слугам или другим низкого сословия людям, говорим: пойди ты туда, скажи ты тому-то; так точно и говорящие сирийским языком, употребляли слово “рака” вместо слова “ты”».
Лишь обещание "отвечать на любые вопросы" и возможный интерес к ответам других наших пользователей принуждает меня отвечать. Впрочем, я отнюдь не уверен, что у меня достаточно знаний, чтобы отвечать на подобные вопросы.
Поэтому,... я сегодняшний думаю примерно следующее:
Иван Журавский писал(а):
Имеют ли основания претензии теософов на глобальность охвата мировоззренческих проблем, вплоть до спасения души?
Это не претензии одних лишь теософов. Возможно, это главная претензия любого думающего человека - будь он философом, физиком-теоретиком, поэтом или...врачом-психиатром. Так как Dzen практически не пользуется теософской терминологией, то к теософам его причисляете вы, а он, по-моему, излагает некую авторскую версию астрологии.
Подобная претензия - одно из проявлений желания
быть как боги. Любая теория, как и любая точка зрения, стремится к всеобщности и всеохватности - именно в этом человек ощущает поиск смысла собственной жизни. Понятия "картина мира" или "мировоззрение" существуют отнюдь не случайно.
Как можно видеть на форуме, далеко не все пытаются аргументировать свою точку зрения, но и без всякой теории им кажется, что они все понимают. Аргументированная, авторская точка зрения, хороша хотя бы тем, что с ней можно спорить.
Всякий автор, включая сюда меня и Дзена,
нуждается в споре для сохранения своего психического равновесия, поскольку спор показывает автору главное - относительность любых теорий созданных человеческим разумом: "я знаю только, что я ничего не знаю". Используют только первую часть этой фразы, но Сократ добавлял: "...а иной не знает и этого".
Опасность для автора наступает тогда, когда он забывает о том, что ничего не знает.
Мишель Фуко писал: «Впадая в безумие, человек впадает в свою истину, — что является способом целиком быть этой истиной. Но равным образом и утратить ее».
Подлинным безумием является отказ аргументировать свою точку зрения: только в этом случае можно заподозрить, что человек "впал в свою истину".
Если любая из дискутирующих сторон относится к своей точке зрения слишком серьезно, то ее высказывание приобретает черты безумия.
Но нельзя забывать, что в каждом АРГУМЕНТИРОВАННОМ безумии скрывается своя истина. Читатель, слушатель, зритель может обнаружить или создать свое собственное мировоззрение не только благодаря, но и вопреки "безумной" теории автора - обнаруживая контраргументы и выстраивая альтернативную точку зрения. Вы же помните, наверное, знаменитые слова Нильса Бора: «Все мы видим, что представленная теория совершенно безумна. Вопрос лишь в том, достаточно ли она безумна для того, чтобы быть истинной?».
Иван Журавский писал(а):
Насколько спекулятивной является идея теософов в объединении мировых религий в одну кашу?
Насколько основательны претензии теософов на истинные знания и неких учителей, дающих эти знания?
Вы используете слишком неоднозначный термин. Если говорить о теософии в смысле Плотина, то для меня это одна из самых значимых вершин европейской духовной мысли.
Википедия:
Цитата:
В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».
Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство...
У Шеллинга, «теософия» - это мистического опыт, осмысленный через теоретическую философию. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного познания, - что-то вроде "впадения в свою истину".
Собственно, к теософскому обществу Блаватской, к Анни Безант или Рудольфу Штайнеру (это уже "антропософия") я отношусь с большим интересом. Там очень много пустых теоретических спекуляций и псевдооткровений, но в их текстах можно уловить потрясающее вдохновения для своей собственной мысли.
Для меня, книги Блаватской - безумная смесь спекулятивного философствования и поэтических прорывов в сферу истины. "Расплетать" эту смесь для меня всегда было удовольствием и стимулом к творчеству. Я вовсе не удивлен, что Штайнер вдохновил целое поколение русских поэтов-символистов.
Важна не теоретическая конструкция, а мера вдохновения, которую автор вкладывает в свои теории. Согласно Шеллингу, если человек не способен анализировать свой мистический опыт или
строит теоретическую конструкцию, основываясь на чужом духовном опыте, не пережитом им самим, то он впадает в "теософизм".
Я думаю, суть вашего вопроса заключается как раз в проблеме пустого теоретизирования. Это главная "болезнь" оккультизма или главный соблазн теософии: соблазн добраться до истины, минуя чувства и личный опыт переживания откровения. Подобный соблазн знаком нам из математики и физики - соблазн логическим, теоретическим путем вывести "единую формулу Вселенной".
Почему я называю это "соблазном"? - Потому что эта задача, по счастью, человеку не по силам. Преувеличивая собственные возможности (относясь к ним слишком серьезно), человек рискует целостностью своей души.
Мне думается, что именно этот соблазн вы чувствуете в теоретических и астрологических расчетах Дзена. Лично мне не хочется читать его раздел, потому что там, где человек пытается в очередной раз "поверить алгеброй гармонию", рано или поздно ощущается...холод - этакое царство Снежной Королевы, в котором Кай складывает из льдинок слово "вечность".
Это же чувство заставило меня когда-то прекратить чтение Блаватской и Рерихов.
Однако, судя по количеству просмотров темы Дзена, многие участники нашего форума склонны доверять теоретическим построениям, поскольку ощущают в них привычный миф о "научном мышлении", вполне оккультный по своему происхождению. Нуждаются они и в прогнозировании собственного будущего - это, в отличие от непонятных призывов создавать собственное будущее, является привычным "лекарством" от тревоги.
Осуждение Дзена, в сущности, означает осудить способ мысли...большинства наших участников. Это не выход. Тупиковость интеллектуальной конструкции должен почувствовать как сам Дзен, так и сами читатели его постов.
На мой взгляд, Дзену, как и Блаватской или (извините!) Кате Сафоновой, жутко не хватает художественного, образного мышления. Если бы Дзен попробовал написать не теоретический трактат, а (как Сирано де Бержерак), например, серию из семи новелл о путешествии принца загадочной страны по Семи Лучам Вселенной, а Катя написала бы серию рассказов о полетах маленькой принцессы во сне, то получилась бы потрясающая проза. А вот для того, чтобы написать оккультный шедевр, и Дзену и Кате, как впрочем и мне, не хватает и философских, и собственно оккультных знаний, ибо традиция такого рода трактатов слишком велика. Достаточно сказать, что "наука судьбы" - это термин того самого Сенеки.
Возможно, все наоборот, и беда как раз в том, что Дзен не антропософ и не теософ, и не чувствует до конца тех концептов, которые излагает.
Иван Журавский писал(а):
Является ли фашизмом разделение людей на "чистых" и "нечистых", достойных и недостойных, достигших и не достигших?
Я думаю, что это является не свойством фашизма, а как раз свойством того самого научного или псевдонаучного теоретизирования (оно - лишь один из "источников и составных частей" фашизма). Первое, что рождается в логических размышлениях о человеке - это попытка классифицировать человеческие "типы". Кьеркегор разделал людей на "аутентичных" и "не аутентичных", имея в виду способность или неспособность мыслить самостоятельно. "Не аутентичными" он считал "толпу" или "плебс". При этом он вовсе не хотел унизить "плебс" - пытался сказать, что жизнь "плебса" априори неудачна, поскольку людей, которые не мыслят, как бы и не существует вовсе.
Кьеркегор писал это, для того чтобы представитель "плебса" обиделся, возмутился и...начал задумываться.
Мне думается, что Дзен имеет в виду нечто чрезвычайно схожее, и ставит перед собой схожие задачи. Но...он не знает Кьеркегора - от этого его формулировки выглядят слишком резкими.
Я думаю, правда, что у Кьеркегора была и другая, неявная причина классифицировать людей: его современники его не читали... - ни "аутентичные", ни "плебс". Мне знакомо это чувство: трудно писать "в пустоту". Если твоих книг не читают и не обсуждают, то необходимо найти оправдание тому факту, что ты продолжаешь мыслить и писать. Человек бессознательно относит себя к категории "аутентичных", для того чтобы как-то оправдать самому себе свое одиночество. Он как будто говорит: "Не беда! В следующих поколениях будет больше аутентичных людей..." Или: "Люди столкнуться с предсказанными мной бедами и катастрофами, и вспомнят мои слова".
Чувство собственного одиночества бессознательно подталкивает человека к подобным классификациям. Кто из нас в праве осудить это чувство?
Иван Журавский писал(а):
В чем разница в вашем подходе к копилке мирового духовного опыта и использование его Дзеном?
Не знаю.
Могу предположить, что для меня теоретизирование - вторично. Я исхожу из неоднократно описанного мною ощущения "мы с тобой одной крови, ты и я". Это чувство "голограммы": я сначала обнаруживаю в себе Сенеку или Ницше, а потом пытаюсь, ничтоже сумняшеся, говорить от их имени, ощущая их не как некий далекий от жизни теоретический концепт, а как живых современников, имеющих непосредственное отношение к моим мыслям и происходящим вокруг событиям. Для меня мысль об общности, точнее говоря, о том, что в душе каждого человека горит единый источник сознания, является абсолютно естественной, поэтому я исхожу из чувства общности и мне доставляет радость наблюдать, как эта общность проявляет себя в бесконечном разнообразии мыслей и теорий. Я думаю, что такую логику можно назвать "индуктивной".
Может быть, вы помните мое утверждение, что у человека вообще существует одно-единственное чувство - чувство любви. Все остальные чувства - лишь
индивидуальные аберрации этого чувства. Само чувство родилось вместе с сознанием - оно принадлежит его Источнику.
Люди, ощущающие присутствие Источника, всегда поймут друг друга - независимо от того, на каком языке они говорят и к какой религиозной конфессии себя причисляют.
Я пытаюсь более или менее ясно теоретически сформулировать все это в двух книгах, которые пытаюсь доделать. Первая, которую мы лихорадочно пытаемся закончить, будет называться "Ступени самопознания", а вторая, если хватит здоровья, - третий том комментариев к Данте - "Рай:Бессмертие души".
То, что вы называете "идеей теософов в объединении мировых религий в одну кашу", способ мышления, прямо противоположный моему собственному - "дедуктивный". "Каша" получается из попытки смешения теорий, но не чувств.
Кто возьмется утверждать, какой из методов мышления является наилучшим? Могу ли я сказать, что делаю меньше ошибок, чем Дзен или вы?
Я, во всяком случае, точно не возьмусь.
P.S. Забыл!)) Крупнейший авторитет ХХ века в исследовании духовных традиций Рене Генон считал, что передача древней традиции по инициатической цепочке духовных учителей прервалась где-то в середине 17-го века.
Последним учителем индииской традиции обладавшим правом передавать мысль Вед в Европу был Джиду Кришнамурти, его главный лозунг - необходимость революции сознания каждой отдельной личности. Он настаивал на том, что изменения в человеческом существовании "сегодня не могут быть достигнуты с помощью одних лишь внешних сил — будь то духовный учитель, религия, политика или общество". Он тоже считал, что передача традиции прервана, но человек может вновь обнаружить ее в себе, только теперь он должен сделать это сам:
«Истина — это страна без дорог; человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму (церковную или ритуальную), философское знание или психологический метод. Он должен найти её сквозь зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, но не интеллектуальный анализ или же самоанализ. Стремясь к безопасности, человек создал в самом себе образы — религиозные, политические, личные, которые представляют собой символы, идеи, веру. Их груз довлеет над человеческим мышлением, над отношениями и повседневной жизнью. В этом кроется причина наших проблем, которая разделяет людей» (1929 год).
Самыми известными его учениками были Олдос Хаксли и Дэвид Бом.