Я попробую сначала ответить на вопрос Эльмиры, размещенный в теме "Кошмарные сновидения" в разделе "Радиопередачи", поскольку ответ на этот вопрос для меня совпадает с ответом на вопросы о Хеллингере. Для меня было бы очень важным, если бы вы внимательно прочли этот длинный пост.
Эльмира писал(а):
насколько часто можно практиковать ОСС и не наносит ли практика частого применения ОСС такого вреда, о котором говорится здесь:
Все это при постоянном использовании наносит непоправимый вред так, как если бы из жизни не просто исключалась та новая информация, которая вызвала сновидение, но еще и образовывала ложные, неестественные связи, приводящие к неадекватности поведения в соответствующих этой информации условиям.
Кроме того, нарушается общая программа гашения активных зон, что приводит к дополнительному вреду потому, что мозг не освобождается от балласта накопленных образов, что для психики может оказаться трагически невосполнимым.
Установлено, что человек, лишаемый фазы сновидений (условия нарастание торможения изменены, например, фармакологически), становится неадекватным в части, касающейся сценариев сновидения, оказавшихся осознанными и зафиксированными в памяти как уже пережитое, хотя это переживалось во сне, и приобретаемый опыт не является проверенным на адекватность реальности. Анамнезы людей, увлекающихся осознанными сновидениями (см. ниже) описывают индивидуальные проявления этой неадекватности.
Вы задаете сложнейший вопрос, который невозможно было затронуть в рамках передачи о кошмарах. Вопрос этот имеет принципиальное значение для понимания психотерапевтического процесса вообще, поэтому я попробую ответить на него, минимально вступая в диспут с приведенной вами статье, поскольку у меня нет возможности написать для вас монографию на эту тему.
Самое главное, что ни в психологии, ни в психиатрии нет никаких общепринятых представлений об большинстве терминов и понятий, на которые опирается автор приведенного вами материала: "особые состояния сознания" (в дальнейшем ОСС),
"адекватность" ... и даже, казалось бы, понятную роль "нарастания торможения" каждый автор определяет по-своему (если вообще определяет). Самое главное - никто так до конца и не определил, что же такое
реальность.
Человек не может быть всегда "адекватным" - он сойдет с ума. Но человек не может быть и всегда "неадекватным" - он выпадет из реальности. Поэтому, на мой взгляд, решающим вопросом о том, относить ли то или иное состояние к ОСС, является вопрос контроля: контролирует ли человек развитие подобного состояния.
В нашей культуре очень мало примеров, которые можно со всей ответственностью назвать ОСС, это: медицинский гипноз, эффект воздействия снотворных и психотропных препаратов, алкогольное и наркотическое опьянение, страстная молитва и некоторые формы влюбленности (не только в женщину (мужчину), но и в азартные игры, например).
Однако, в случае дискуссии на меня яростно нападет огромное количество народа: одни будут доказывать, что молитва не относится к ОСС, другие - что подобного состояния не вызывают снотворные препараты, третьи назовут страстную влюбленность нормальным человеческим состоянием и т.д. Всякий знает: разница между алкоголиком и пьяницей не качественная, а количественная - легкое опьянение вызывает "легкую измененку", а тяжелое - "помрачение сознания".
Где грань между "измененным состоянием сознания" и "особым состоянием сознания"? На примере пьяницы, напрашивается тот же ответ: она в способности контроля сознания над опьянением или ОСС.
Возникает следующий и очень сложный вопрос: что такое контроль?
Например, математик настолько погружен в собственные размышления, что отказывается от премий и от всякого общения с внешним миром; писатель не отзывается на призыв жены обедать и не участвует в семейных конфликтах и проблемах; влюбленный юноша (девушка) прогуливает занятия в институте, - они все "неадекватны"?
Разумеется, адекватны. Они видят свою связь с реальностью по-другому, чем окружающие их люди. Их всех интересуют другие - "особые" аспекты реальности.
Как все это отличить от бегства от реальности?
Мы уже не раз говорили о том, что бегство от реальности происходит тогда, когда ОСС становится самоцелью, превращается в цель, когда на самом деле является средством, - точно так же как алкоголь и наркотик. В исихиазме есть понятие "духовное пьянство". Я подробно разбираю это в книге "Чистилище: Познание души".
ОСС является средством, когда писатель ищет в этом пространстве новые мысли и чувства для своих читателей, молитва дает энергию для жизни, а святой набирается святости для того, чтобы спасать других; влюбленный - для того чтобы разделить реальность с другим человеком и произвести на свет новое существо. Если влюбленность является самоцелью, то она может превратиться в наркотик, и мы все таких "наркоманов" знаем.
Нет качественных различий между ОСС и человеческим воображением и мечтами или нашей погруженностью в воспоминания и размышления - есть различия количественные. Они зависят от того, как человек собирается использовать опыт своего воображения или своей мечты. Понятно, что мечты, воображение и сновидения не являются "особыми" состояниями, поскольку человек не может без них прожить, но он может "заболеть" своими мечтами, превратившись в "мечтателя", если начнет относится к своим мечтам
слишком серьезно, то есть определит их для себя как единственную реальность.
Мы уже неоднократно говорили, что факт существования сновидений указывает на существование двух реальностей: внешней и внутренней. Так задумано Богом или "морфогенетическим полем" Хеллингера. Вы знаете мою любимую персидскую историю о двух близнецах - Реальности и Нереальности. И слова Христа из Евангелия Фомы, что "тот войдет в Царствие Небесное,... кто сделает внешнее, как внутреннее, а внутреннее, как внешнее...".
С этой точки зрения, полная погруженность человека в одну лишь "материальную реальность" или "прагматизм"...
является своего рода ОСС , и приводит к изменениям электромагнитной активности мозга ровно в той же степени, что и погруженность в молитву или собственные мечты.
Попробуйте лишить человека сновидений - он начнет медленно сходить с ума!
На мой взгляд, опасность различных форм психотерапии (не только психотерапии, непосредственно связанной с воображением или ОСС, но и, например, "расстановок" Хеллингера) связана с тем, что очень многие отечественные участники такого рода работы относятся к ней... слишком серьезно. Не очень понимая пределы и границы всего того, что называется психотерапией, мы переносим на "метод" свои надежды на чудо: мы относимся к психотерапии так же, как к молитве или к посещению экстрасенса. Это именно "перенос" - мы надеемся, что метод вместо нас будет взаимодействовать с реальностью, "чудесным образом" изменив нашу жизнь.
На самом деле, психотерапия, даже в особых состояниях сознания, всегда содержит в себе элемент игры - она не больше и не меньше, чем некоторое игровое поле, на котором человек может обнаружить для себя подсказки, чтобы с помощью этих подсказок действовать в реальной жизни.
Жизнь писал(а):
Недавно мне довелось присутствовать при проведении семейных расстановок по методу Берта Хеллингера. После всего этого действа и до сих пор, у меня словно комок застрял в горле. Не опасно ли, без особой подготовки, погружаться, например, в единый образ жертв Освенцима, образ маньяка-убийцы или умершей бабушки страдавшей шизофренией? Вообще, очень спиритизмом попахивает…
Нет никакого "метода Хеллингера" - это удачная авторская компиляция из психодрамы, элементами гештальт-терапии и "теории поля" Курта Левина.
Психодрама - это принципиально игра, то есть спектакль. Ни группа, работающая на "протагониста" у Морено, ни "заместители" у Хеллингера не могут ничего точно знать о человеке и жертвах аборта - они могут чувствовать и давать подсказки - неожиданные варианты, которые не приходят в голову самому клиенту.
Все остальное - это "мистический флер", которых входит в состав любой рекламы метода. Только в этом и заключается "транс". Мистика "полей" Хеллингера ничем не отличаются от мистики привычной нам рекламы: "Приходи! Я дам тебе таблетку, и эта таблетка бросит пить за тебя".
Слишком серьезное отношение - это вкладывание слишком большой надежды в "колдовскую таблетку" или "католический метод расстановок". Сам Хеллингер здесь не при чем - его метод ни чем не хуже и не лучше всех упомянутых здесь...но продаваться-то надо...
В нашей стране только реклама, намекающая на "чудо", придает методу форму товара...только "чудо" и можно продать. На уровне рекламы, католик Хеллингер, по сути не отличается от "демона" Кашпировского.
Почему так происходит?
Потому что мы боимся "ОСС". Несколько поколений выросли в культуре, которая полностью отрицала ценность внутренних содержаний человеческой души, а последующие поколения сразу оказались в культуре, которой не выгодно, чтобы человек задумывался о целях своего поведения и мог опираться на любые механизмы познания самого себя. Для идеального потребителя ценностью является только то, что находится во внешнем мире, то есть, что он может купить или, по крайне мере, получить.
К сожалению, толпы у "пояса Богоматери" - это не свидетельство "православности народа" - это симптом "культуры идеальных потребителей": "Чудо можно получить только извне".
Для европейца, психологическая или психоаналитическая работа привычна с детства: её очень много в школе, своего рода психологические тренинги приняты в обучении любым формам деятельности. Поэтому человек невольно учится относится к ним как к помощникам - то есть как к любому обучению - это пространство игры, которое помогает понять реальность.
Если хотите, людям необходимо научиться давать имена "архетипам" или "богам", которые населяют человеческую душу. Опыт познания себя учит договариваться с ними, вместо того, чтобы идти у них на поводу. Если "боги" внутри тебя остаются "страшными незнакомцами" у них есть шанс захватить сознание - начать управлять им вместо собственного "я".
Если человек имеет опыт "познания себя" - если не с детства, то с юности, - то метод "расстановок" ему ничем не навредит: он будет понимать разницу между "игрой в Освенцим" и реальностью концлагеря, - он извлечет полезный опыт. А если человек не готов к этому, то воображаемый опыт может превратиться в "злого духа" - застрянет у него в воображении и начнет вести себя как отдельная личность. Этот механизм подробно описан в "Психосинтезе" Ассаджиоли. Кроме того, "слишком серьезное" или слишком острое эмоциональное переживание может принять черты "злого духа" и в результате некоторых неврологических проблем клиента, о которых я упоминал в других постах. Поэтому никакой "метод" не может быть перенесен из одной культуры в другую - он должен учитывать как психическое состояние культуры в целом, так и состояние психики каждого конкретного участника тренинга. В реальности, к сожалению, это не так.
Для того чтобы было понятно, мне хочется привести в пример наше отношение к кино:
У нас очень многие не умеют сохранять грань между реальным пространством, и воображаемым пространством экрана, и "проваливаются" в фильм, как в собственное сновидение. В результате какие-нибудь "Фредди-Крюгеры" или "Волан де Морты" становятся героями кошмарных сновидений или образами собственных фантазий. Даже кино требует определенного навыка именования своих внутренних образов и переживаний. А мы боимся собственный мечтаний и снов. От этого, в психологический тренинг мы бросаемся не как в естественную игру, а как в омут. Именно в омут: боясь самих себя, мы боимся, что нашим "хрупким" сознанием кто-тот будет "манипулировать", но, тот же страх самого себя, мы вытесняем, с помощью ... надежды на чудо - мы, одновременно, хотим чтобы "тренинг" за нас управлял нашей реальностью.
Карл Юнг, а следом за ним сотни психологов по всеми миру, доказали, что населяющие нас "боги" и "драконы" не могут быть нашими врагами просто потому, что душа, наполненная "бесами" не может ощущаться как некое цельное "Я" - поэтому человек нуждается в "приручении своих драконов", как писали Хосе и Лина Стивенсы. Если человек входит в ОСС и стремится к этому, значит ему это зачем-то нужно. "Опасность" представляют собой не ОСС и не тренинги, а наша безграмотность по отношению к "богам" и "драконам" - смыслам, содержащимся в нашей собственной душе.
Что касается интересов психиатров, авторов "методов" или церкви, как социального института, то культуре власти всегда будет выгодно, чтобы человек относился к своей собственной душе как к "неведомой зверушке" и, боясь самого себя, приходил к "гипнотизеру" или священнику, как к человеку, который будет вместо него самого управлять его поведением. Поэтому надеется на то, что найдется много дураков, желающих разъяснять подобные вещи, не приходится