Для меня слово "ченнелинг" как раз и относится к числу попыток завершить простым способом принципиально незавершенный гештальт метафизического опыта.
В лекциях по метафизике (
http://www.youtube.com/watch?v=IzY8oIAfZaU ) я пытался описать этот процесс с помощью понятия "буквализация".
Проще говоря, как только человек начинает
вместо вдохновения искать "каналы связи с высшими сущностями" (то есть "ченнелинг"), так у него получается пошлость... даже сами "сущности" в большинстве случаев оказываются пошляками (в самом непосредственном смысле этого слова).
Сам термин, если я не ошибаюсь, ввел Генри Олкотт - ближайший соратник Елены Блаватской и первый президент Теософского Общества, где-то в 70-х годах XIX века. Обобщающее понятие "ченнелинг" должно было отличить философские обобщения теософов от
конкретных (по мнению теософов) представлений спиритов об общении с духами и, конечно, описать процесс общения Блаватской с учителями Мория и Кут Хуми.
Как видите, даже тут спор шел о степени обобщения того или иного понятия. Вот что интересно: в 1880 году Блаватская и Олкотт приехали на Шри-Ланку и приняли буддийскую веру. Будучи президентом Теософского Общества Олкотт... положил начало возрождению буддизма на Шри-Ланке и почитается там, как буддийский святой. С точки зрения... "ченнелинга" это не удивительно. Все направления буддизма всегда умели различать
относительность возникающих в человеческом воображении образов бодхисаттв, святых или устрашающих божественных ипостасей. Буддизм, в отличие от теософии всегда понимал: мышление человека не может обойтись без конкретных образов божеств - человек не может любить ничто, брать ничто в качестве примера для собственной жизни, разговаривать с ничем... Но, тем не менее, все возникающие и используемые для поклонения образы - лишь иллюзия разума:
"Если ты встретишь Будду - убей его!".
Буддизм изначально сформировал куда более высокую (то есть
обобщенную) систему представлений о взаимодействии разума с божественным началом, чем теософия. Честно говоря, на мой взгляд более высокую чем все "-софии" (мудрствования) нового времени...
Поэтому, наверное, теософия на Шри-Ланке исчезла, а буддизм - остался.
Однако теософский термин "подхватила" культура "Нью-Эйджа" с ее склонностью к коммерческой эксплуатации потребности человека к "завершению гештальта" (к буквализации, конкретизации и "простоте" - это одно и то же) и фактически снова использует его для описания спиритических сеансов... От чего с помощью термина Олкотт пытался уйти, к тому термин и вернулся... Стремление к простоте и понятности - страшная сила!
Почему меня это раздражает?
- Потому что попытка понять духовные образы буквально, "воплотить" их в конкретные сущности, понять "канал связи": "махатм" или "бодхисаттв" тем способом, с помощью которого большинство людей воспринимает проблему пришельцев ("Где-то рядом летают физические объекты - тарелки с зелеными человечками"), - сводит людей с ума...
Более того, мне сегодняшнему думается, что механизм буквального восприятия духовных образов и есть основной процесс, приводящий к возникновению психозов.
Вместе с тем, я верю в Бога... поэтому убежден, что Единое буддизма, Платона, Владимира Соловьева... существует и человек может взаимодействовать с ним, переживая это чувство, как вдохновение.
Карл Юнг, на мой взгляд, описал это взаимодействие как "встречу с самостью".
У Владимира Соловьева это встреча с Софией - Душой Мира - связующим звеном между Богом и людьми.
Обратите внимание, у Соловьева София - вечный аспект женственности в Боге, а у Юнга Самость - это завершенный архетип женственности в душе человека (у Юнга его описывает буддийский символ мандалы)...
Женственное начало вселенной помогает человеку выполнять его желания, в том числе услужливо подбрасывая ему иллюзии - конкретные образы собеседников из "тонкого мира".
Было бы желание - "канал" найдется!
Говоря с помощью терминов гештальтпсихологии, пользоваться приемами "ченнелинга" можно только... не завершая гештальт!