Серебряные нити

Машинная технология как способ управлять машиной сознания. Год 1932

Текущий год известен как время появления крупной шеститомной монографии И. Шульца в соавторстве с В. Люте, которая посвящена методу "аутогенной тренировки" - АТ (самогипноза), тщательно разработанному немецким психиатром, начиная по крайней мере с первого десятилетия ХХ века.
Методология самовнушения по Шульцу стала в Европе, а позднее и в России очень популярной, и породила множество модификаций, вплоть до техники самолечения и даже самосовершенствования, хотя Шульц разрабатывал свою методику как лечебные сеансы врача-гипнолога, использующего физиологические ощущения организма для создания "обратной связи" между ним и психикой (а позднее, при создании высшей фазы АТ - связи между "земными" и "небесными" зонами сознания в аутогенной медитации) лишь с гораздо более активной ролью пациента чем при обычном гипнозе.

Основой для методологии послужила и сама практика Шульца как врача-гипнотизёра, его наблюдения за пациентами, так и многочисленные теоретические работы, от древних (обобщение йогической практики), до современных ему теорий, от метода фракционного (с активным участием пациента) гипноза, разработанного неврологом и специалистом по архитектонике мозга О.Фогтом, еще в конце прошлого века открывшим, что некоторые пациенты способны сами себя погружать в состояние гипнотического транса, до модной в 20-е годы "новонансийской школы" самовнушения Куэ и Бодуэна, веривших во всемогущество сферы "бессознательного" и соответственно учивших пациентов "внушать себе здоровье" путём сознательного воздействия на патогенные идеи в сфере неосознанного с целью "контрвнушения"

И все эти теории, опирающиеся впрочем на врачебную практику, более или менее успешную по причинам, которые мы вкратце изложим, рано или поздно в большей или меньшей степени, в зависимости от фазы развития общественного сознания, уходили из научного базиса в профаническую практику, либо уводили самого врача в наивные утопические идеи об улучшении человеческого мира путем сознательного самовнушения себе каждым человеком моральных, полезных обществу истин

Дело в том, что первые 34 года ХХ века становятся откровением техногенеза для человечества, исследующего механические, автоматические и машинные технологии как в физиологии организма, так и весьма похожие на них технологии в психике человека.
Этот период технократического века, неслучайно совпавший с наступлением атеизма на все сферы научной деятельности, исторически закономерно вытесняет веру в Бога нативным и присущим человеческой вере желанием чуда - теперь только источником чудесного готовы провозгласить человека, как мага и кудесника, которому подвластно изменить мир посредством знания: в данном случае технологического.

Естественно, это не делает людей ХХ века ни моральнее, ни мудрее, уже по той простой причине, что технологии сами по себе не функционируют с пользой без осознающей, моральной личности, для которой и предназначены, эти технологии не способны вести мир к прогрессу, будучи применены лишь утилитарно
Попытка "улучшить" людей воздействием на "сферу бессознательного" должен иметь (и действительно в ХХ веке имеет) печальные последствия для желающего управлять сознанием человечества при помощи программ, ибо мир видит механическим и машинным именно тот, чьё сознание находится в плену механизма или машины, если оно в узах техносубъекта, готового заменить живое чувство формулой, хотя бы и столь прекрасной и безукоризненной как заклятье Э. Куэ: "Я хорошо себя чувствую!"

Желая лично утвердить истину, управляя психосоматическими процессами в организме человека, трофотропной функцией его вегетативной нервной системы (в чем и суть АТ), а затем управляя техникой формирования человеком образов (и этим занимается АТ), влияя на его доступ к "банкам" архетипов общественного сознания, управляющий человек берётся судить, что такое хорошо и что такое плохо согласно чисто утилитарным представлениям о добре и зле (между тем, как ни парадоксально, и болезнь может оказаться мерой добра)
Естественно, что это не стало добром для психиатров, психотерапевтов и психологов, имеющих дело с таким "тонким" и парадоксальным материалом, как человеческое сознание

Понятно желание врачей, на которых обрушивается волна психопатологий, связанных с бурными событиями начала ХХ века, поставить открытые технологии на службу человечеству, осознанность и нравственность которого теперь мыслятся в рамках определенных программ
Их воззрения также в русле техногенеза становились теориями механизма, автомата и машины в те периоды, когда эти технологии открывались общественному сознанию - как теория, но при этом сопровождаясь также практикой: врачи и специалисты по сознанию и психике человека воспринимали страдания своих пациентов как проявления механизмов, автоматов и машин в энерго-информационной структуре психики ("земных зонах" сознания) и также инфо-энергетической среде сознания ("небесных" зонах)
В самом деле, отметим в самых общих, но и наиболее существенных чертах открытие идей самоуправления человеком механизмами, автомата и машинами сознания

1910 г. (теоретический период автоматизации сознания) - Э.Куэ, из аптекаря становится известным психиатром и знаменитым владельцем частного праксиса, вылечившим немало пациентов, страдающих от ложной установки, закреплённой в сфере неосознанного.
Куэ, из европейских медиков вероятно первым использует для внушения страдающим людям уверенности в своих силах принцип психофизического параллелизма, давая воочию убедиться в том, что словами можно влиять на физиологическое состояние тела.
Добиваясь доверия пациентов, он умеет ослабить их внутреннее напряжение, вызванное зарядом негативной энергии, и в интервал обратной связи путем управления машиной сознания пациент сам корректирует её патологическую программу.

Например, если пациент уверен в своей болезни, причём незаметно для себя самого, Куэ (и потому он называет себя скорее учителем чем врачом, уподобляясь гуру для тех, кто проходит у него ученическую практику) добивается от больного уверенной рефлексии, то есть самовнушения о собственном здоровье. Это оказывается эффективным в тех случаях, когда пациент страдает от ложной установки, которую в прошлом внушил себе сам и закрепил в архетипе.
Прямой суггестивной атакой врач не может в этом случае взять приступом архетип (это лишь усиливает его самооборону), внести в программу архетипа изменения лучше всех может, получив персональный доступ, именно тот, кто первоначально и сделал энерго-информационный "вклад" в "банк" архетипа, то есть сам пациент

А главное - Куэ уже понимает, что в процессе обучения (именно так: скорее обучения чем излечения) больных он имеет дело не только с определенными установками психики, но некоторой энергетической сущностью, защищающей себя

1921 г. (практический период механизации сознания) - Ш.Бодуэн в своём фундаментальном труде «Внушение и самовнушение» (Suggestion and Autosuggestion) анализирует информационную технологию механизма в обратной связи между человеком и архетипом. Генеральная идея самовнушения, высказанная им, есть механическая технология "акция-реакция", выраженная в простой формуле: "бороться с неправильно внушенным можно только контрвнушением в самой сфере бессознательного, а не прямой суггестивной атакой, использующей рациональные доводы сферы сознания"
Этот вполне резонный вывод сделан им на основании тщательной рациональной обработки идей своего замечательного предшественника - Э. Куэ, изучившего энерготехнологию функционирования архетипа общественного сознания в актуальном настоящем, когда он становится архетипом "коллективного бессознательного"

Бодуэн описывает процесс доступа индивидуального сознания к архетипу для управления им, отметив у Э. Куэ три важных правила, которые названы законами:
- концентрированного внимания, излагающий принцип запроса, с помощью которого индивидуальное сознание человека получает доступ к архетипу общественного сознания: человек концентрирует на вещи своё внимание и так транслирует запрос. Если этот запрос реализован, архетип сам начинает трансляцию вещи в субъект-объектной коммуникации к индивидуальному сознанию, и этот процесс уже от воли и сознания человека не зависит, он регулируется "извне"
- вспомогательных эмоций, дающий понять, что восприятие вещи в сознании (а вещь, как правило, называют идеей) связано с определенным импульсом эмоциональной энергии, заключенным в запросе (это его ключ)
- закон отрицания: суггестивная атака извне на идею архетипа только усиливает её, именно потому что идеи архетипа есть вещи, энергетически заряженные в иерархия ценностей (системы вещей сознания, обладающих энергопотенциалом и заполненных энергией эмоций или чувств).
Эта иерархия ценностей автоматически защищает себя от попыток её перестройки извне, кроме тех моментов, когда она открывается для обратной связи по эмоциональному запросу - причем лучше всего предназначен при этом архетип для рефлексивного действия того, кто сделал "вклад" (другой может получить доступ лишь обладая эмоциональным ключом)

Отмеченная технология продуктивна для медицинской практики, но для самих целителей-учителей она естественно обернулась техногенными иллюзиями, явно преувеличивающими роль архетипов для судьбы человечества, а главное - неправильно оценивающих объем и время власти человека над архетипом: программой, хорошо приспособленной для того, чтобы управлять человеческим сознанием (а не только быть управляемой)

1932 г. (практический период машинизации сознания) - И. Шульц формулирует принципы и технологию аутогенной тренировки.
Суть её заключается в том, чтобы пациент под руководством психотерапевта, но при этом сам учился визуализовать словесные формулы на первом этапе, чтобы добиться желаемых физиологических состояний, в том числе тех ощущений тепла и тяжести, которыми сопровождается расслабление (обычно в нём участвует парасимпатический отдел вегетативной нервной системы, играющий роль гомеостатических равновесов при выполнении своей трофотропной функции), внутренних напряженностей нервной системы, предшествующих погружению в гипнотический транс, при котором архетипы психики готовы быть управляемыми извне.

Активная роль пациента в суггестии, то есть самосуггестия помогает внутреннему раскрытию этих архетипов, становящихся таким образом готовыми к контрвнушениям (перестройкам, способствующим разрядке патогенных "узлов" негативной энергии в сфере неосознанного)
Итак, подготовительная стадия АТ заключается в проявлении сначала прямой, а потом и обратной связи во взаимодействии машины сознания и машины тела согласно психофизическому параллелизму:
Сначала путём многократных запросов машина сознания овладевает технологией, при которой событиями прямого управления в теле вызывают определенные ощущения (постепенно разливающегося по конечностям тепла, тяжести в конечностях и торсе, легкости в районе сердца, прохлады в районе лба).
Затем, так как эти ощущения являются симптомами гипнотического транса, в интервале обратной связи, управляемая машиной тела (вегетативная нервная система), машина сознания переключается на связь со своими архетипами.
В такие моменты у человека происходит глубокое погружение в бытие образов сознания, а чувствительность к внешнему миру резко снижается
Это значит, что пришло время следующей стадии АТ

Если пациент овладевает техникой введения себя в состояние транса, дальнейшая задача АТ заключается в визуализации определённых образов, задаваемых терапевтом, а затем диктуемым пациентами самим себе, путем эмоционального запроса к образосодержащим "базам" архетипов. Такой период может сопровождаться эффектом, названным "аутогенными разрядами", напоминающими осознанное сновидение: возникают спонтанно априорные образы - визуальные, звуковые, тактильные, запаховые (энерго-информационное содержания архетипов)
При успешной стадии визуализации АТ может переходить к стадии аутогенной медитации, когда происходит уже запрос к "небесным зонами" сознания

К концу свой жизни И. Шульц, познавший славу изобретателя технологии самопогружения в транс, популярной в мире, испытал также обычную в таких случаях тревогу, замечая, как его идеи профанируются либо обычного рода шарлатанами, либо попросту техногенными утопистами, заблуждающимися как в собственных способностях так и в способности самой аутогенной тренировки кардинальным образом вылечить или улучшить человечество
Естественно, эффективная технология транса начала порождать множество желающих превратить аутогенную тренировку в очередной род "духовной практики" для достижения особых состояний сознания, "озарений", "просветлений" или попросту для достижения рафинированных удовольствий, при которых у человека от процесса трансового состояния закономерно возникает род наркотической зависимости (из-за цепной реакции роста потребностей, вызванных "быстрым продуктом" щедрых порций материальной энергии)
Именно такова цена заблуждения, полагающего, что программы сферы неосознанного могут вести людей к неким совершенствам, какому-то прогрессу сознания

_________________
Верю Богу и верю в Россию

Экскурс в энерготехнологии совершает в этом году будущий "отец" психосоматики, ученик Фрейда Ф. Александер, подводящий итог в книге "Психоанализ совокупной личности" берлинский период своей практики, когда он обследовал неврозы, истерические, параноидальные механизмы и фобии с точки зрения я-теории Фрейда (это первая часть книги), затем приходит к выводам о смешении (совокупном действии) различных влечений (начиная с 1930 года, на стадии машинизации сознания, в период своей работы в Чикаго это станет научной основой его "векторной теории").

Таким образом, сознание, основанное на символьном знании (определяемое нами как "небесные зоны", и психические содержания ("земные зоны"), являются, по Александеру, "двумя сторонами" воздействия на физиологию организма, то есть собственно, психосоматику: психологической и психической

Соответственно, мы видим, что у Александера и анализ взимоотношений "я" с "супер-эго", лестно отмеченный Фрейдом и его позднее возникшая аналогия между историей наций и человеческой психикой, являются совершенно иным полходом к тройственному комплексу человеческой личности, чем у другого ученика Фрейда - Гроддека: если во взаимотношении Я и Es Гроддек исследует именно Es, к тому же придавая его содержаниям всеобщее значение, Александер, напротив, приходит к символическим содержаниям психосоматики с другой стороны комплекса личности: чрез "я" и его конфликты с теми символами система ценности общества, которые мы называем (образцовой, общественно значимой) "личностью", а Фрейд - "супер-эго"

Рассматривая топику комплекса личности иерархически, можно сказать, что Гроддек подходит к проблеме взаимодействия психических явлений с рациональным субъектом в человеке "снизу" (со стороны неосознаваемого содержания иерархии "земных зон", то есть психики, сохраненной в сознании человека как честь геопространства, как его биологическая история), Александер же - сверху, со стороны языковой действительности, причем для него это и есть предмет психологии, отвественный за великое множество психосоматических явлений:

Иерархия в комплексе личность (сфера Реального)

Символ (в системе ценностей - личность)- по Фрейду, "супер-эго"

Субъект чувственного восприятия - по Фрейду, "эго"

Социальный индивид - по Фрейду, "Es"

Оба ученика Фрейда: Гроддек и Александер - практикующие врачи, для которых экскурс в психоанализ (дифференциальное, дискретное рассмотрение сознания) является вступлением на поприще психосоматики.
Но Гроддек из двух моделей мировоззрения выбирает теорию неразрывности, континуальности психической "материи", отсюда его вектор подхода к психосоматическим заболеваниям: от исследования самого материального фона (основная метрика материальной матрицы), то есть неосознанных содержаний, унаследованных сознанием человека от животной и геопространственной истории его психики ("земных зон" сознания)
Александер, то есть теоретик, куда более близкий к психоанализу, приходит к символическому толкованию психосоматических проблем, исследуя дискретную структуру языковой действительности.
Поэтому в центр его внимания становится проблема "я", окруженного своими общественными идеалами (личностями).
Именно конфликт между идеальным миром культурологического слоя сознания ("эго" в культуре окружно символами моральных героев, которые с помощью заряженных энергией вещей влияют на него, сравнивают с собой и судят, эти герои - и есть "супер-эго") и подлинной реальностью, становится конфликтом, и причиной тех конверсий, которую психологи парадоксально определяют как инверсию психологических содержаний, обращаемую к соматической, а затем и физиологической сфере организма. Говоря иначе, это "бегство в болезнь"
Таким образом, психо-соматическая конверсия заключается в обращений сознания к телесной противоположности, замены одной проблемы другой, одного напряжения другим с целью разрядки энергетического напряжения, скрытого в вещах негативных представлений о мире (когда "война участвует во мне") - подобно тому как военная промышленность общества в результате экономической конверсии становится гражданской, меняя продукты своего производства с военного на мирный

И как это ни парадоксально, анормальность функционирования организма вследствие психосоматических нарушений, закрепленная на психосоматическом уровня в архетипах психики и проявленная как невроз, фобия, истерия, извращение и даже расматриваемый в книге Александера мазохистический трансвестизм, являются естественными программами защиты психики, которые возникают как раз в конфликте символической фантазийной реальности с подлинной

Александер понимает психические и психологические процессы как две стороны влияния процессов сознания на физиологию организма
В этом смысле как психические (неосознаваемые), так и психологические симптомы являются реакциями на внешние конфликты, которые человек переживает в своих общественных отношениях, то есть тех конфликтных ситуациях, где его общественные идеалы терпят крах в столкновениями с социальной реальностью
Подобно тому как нейротик заменяет реальные действия фантастической идеальной реальностью сознания, у психосоматического больного вегетативные синдромы внедряются в реальные физиологические процессы (действия организма), заменяя собой нормальный баланс энергий
Таким образом, Александер рассматривает общественную жизнь человека как фактор, влияющий на создание психосоматических программ, аномально влияющих на физиологическую жизнь организма, на кажущийся странным способ защиты намеренным созданием шокирующих болевых ситуаций

Как мы оценим такую теорию "бегства в боль" с точки зрения энерго-информатики?
Александер особенно интересуется энергетической стороной сознания, которое изучает со стороны символического языка культуры, построенного на иерархии нравственных ценностей. Стало быть, он не просто исследует психическую энергию, как Фрейд, но именно качественные содержания энергии чувств, которым придаёт рациональную форму (завершая то, к чему Фрейд только приступает: анализаруя психическую энергию не саму по себе как фактор сущемтвенного влияния на психику и соматику, а как энергетическую заряженность ими определенных идей, то есть вещей: представлений о мире)

Таким образом, его объектом в изучении влияний на психосоматические нарушения является символ человеческой культуры, заряженный энергией общественных отношений, где существует вечная проблема антагонизма между личной моралью, чьи образы неизменны, и относительной нравственностью общества и тем более, проиводственного социума
Какую окраску в связи с этим приобретает парадокс бегства от нравственных страданий к физической боли? Искореняющие свою греховность духовные подвижники, намеренно подвергающие тело не только явным ограничениям в удовольствиях, и но очевидно болевым ощущениям, приходят нам на ум
Религиозные нормы есть также ступень в нравственной системе ценностей общества. Александер начинает изучение энерготехнологии с содержания тех символов, которые внедряются на уровень психосоматики как информационный продукт, создавая патологии в функционировании организма

Конверсия или "бегство от страданий в болезнь"

Вступление к своей книге ""Психоанализ совокупной личности" Александер предуведомляет многозначительным эпиграфом. Это цитата из "Баллады о поликратовом перстне" Шиллера:

"Так ты оберегаешь себя от страданий: бежишь к Невидимым, чтобы они на счастье даровали тебе боль"

Смысл фразы легко понять из того древнегреческого мифа, описанного Геродотом, который Шиллер положил в основу своего произведения.
Поликрат, тиран острова Самос и морской разбойник, был поразительно богат и удачлив во всём без исключения, жизнь его стала полна чередой сплошных удовольствий, а разум стал гордым, так что владыка Эгейского моря вообразил себя богоравным. Узнав, что этим он вызывает гнев (по другой трактовке, зависть) богов, Поликрат пожелал доказать, что и он может испытать неприятности и боль утраты, бросив в море любимый перстень. Боги однако не приняли такой жертвы как слишком лёгкой, перстень был возвращён своему владельцу чудесным образом (событие проявилось как очередное везение злодея), что и стало грозным предзнаменованием. В самом деле, скоро Поликрата убил мучительным образом его враг, сатрап Лидии, заманивший его в ловушку
Характерная особенность мифа та, что боги Олимпа здесь не действуют открыто в человекоподобном образе, но проявляются как силы судьбы (отчего у Шиллера они названы Невидимыми).
В самом деле, поразительное возвращение Поликрату утраченного перстня (его нашли в желудке выловленной рыбы) стало удачей лишь по форме, оставляя трагические судьбоносные последствия, то есть символический смысл этого события, вне прямого зрения

Энерготехнология боли, разряжающей негативную энергию сложных психологических комплексов человека, скрытую в его негативных представлениях о рельности, становится главной в изучении того, что у Александера становится символическим языком психосоматичных болезней. Поэтому будущему "отцу" психосоматики необходимо и учение Фрейда об "эго" как центре восприятия реальности, и особенно его теория влечений как дуальность двух основных доминант: стремления к жизни и комплекса удовольствия, с одной стороны, влечения к смерти и комплексов общественной анормальности, с другой стороны

Единство энерготехнологий двух сторон мира (основой которому служит единая реальность высшего Дао, порождающая и универсум, и мультиверс описательных представлений): физической и описательной, как раз и проявляется в учении о конверсиях:
Это инверсии символов сознания, обретающие вслед за символическим буквальное значение в деятельности человеческого организма, то есть прямые изменения, которые оказывает производство веществ организмом человеческого тела на производство вещей сознания (представлений о жизни, составных частей мировоззрения). Иначе говоря, это связь между мерами веществ в физиологических процессах, и мерами вещей сознания, посредником чему выступает нервная, в том числе вегетативная, и гормональная системы человеческого организма

Энерготехнология, которую описывает психосоматическая теория Александера, есть программа-автомат, у которой на входе энергия символа культуры (для "я" таким символом выступает как общественно релевантная личность, например, для самого Александера с детства им стал философ Дидро - поэт рационального знания)

_________________
Верю Богу и верю в Россию

Фрейд никогда не был чужд той мысли, что человеческая психика (так он называл сумму сознательного и бессознательного, в то время как мы называем психикой лишь то, что Фред объединяет в понятие бессознательного) есть и структура с определенными слоями-формами, которую он называл "топикой" (то есть изучал физическую метрику материальной матрицы).
Но ему также близка мысль о том, что психика носит энергийный характер. "Либидо" - в теориях Фрейда это символ психической энергии. Правда, понятия Фрейда о ней пока крайне статичны

Его крайний интерес к работам Гроддека в текущем году как раз связан с тем, что в общественном сознании возникла доминанта автоматизации. А для автоматизации характерина чувствительность к энергообмену, поэтому автоматизация сознания стимулирует активность в исследовании энергетических технологий - влияние сил: физических в организма, психических в сознании. Как и два вида информационных технологий в физической и материальной матрице потроены на одном коде, одних принципах алгоритмов, так и энергетические технологии - когда речь идёт о физической энергии, и когда идет речь о психической энергии в "красной зона" сознания сцеплены между собой единством принципов, совершаются в единстве взаимообусловленных процессов, так как в "красной" зоне происходит метамофизирование физической энергии в материальную, модификация
На этом обстоятельстве и построена психосоматика человека: его тела и психики - единство энерго-информационных процессов происходит на основе одной знаковой системы. Так проявляется в человеке цельность подлинной реальности

Содержащий клинику в Баден-Бадене немецкий врач Гроддек, которого считают одним из основоположником психосоматики, был типичным "энергистом". Это поклонник Гёте, у которого он заимствовал образ "Бога-природы" и также Ницше, чьё программное произведение "Так говорил Заратустра" дало ему в руки некое весьма важное свойство сверхчеловека - внеличностное, имевшее характер неодолимой силы, которая в человеке проявляется как основа его деятельности, обращая феномен "я" в пассивный объект, в свою функцию
Не удивительно, что натурфилософия сблизила Гроддека с теми представлениями о психике, которые возникали задолго до него в брахманизме и буддизме, где "я" - не более чем эффект проявления психофизических сил.
Но так как Гроддек - врач, который лечит органические болезни, замечая их связь с психическими явлениями (то есть пришлось иметь дело с психосоматическими расстройствами у своих пациентов), ему было важно сформулировать принцип единства телесного и психического именно применительно к человеку.
Перед брахманистами или Буддой Шакьямуни такая задача не стояла. Поэтому образ Заратустры у Ницше был Гроддеку полезнее, чем Будда, Рамануджа и Шанкара вместе взятые

Что же столь ценного для своих теорий почерпнул Гроддек у Ницще? Идею безличной энергии, которая пронизывает все существо человека так, что его действия как и действия в нём самом (то есть организме и психике) есть не более чем её динамика. Так на сцене возникло безличное местоимение "Es", переведенное на русский язык и вошедшее в психосоматическую и психоаналитическую литератру как "Оно" (причем, именно так: с большой буквы).
В действительности же "Es" не имеет прямой связи с русским местоимением среднего рода и единственного числа "оно". Под "оно" понимается предмет, лишенный женских и мужских ассоциаций. Но у Ницще и Гроддека "Es" лишено предметных ассоциаций, слово является в немецком языке заменителем безличностных форм. Это сила, энергия, благодаря которой в человеке совершается некое действие. Ницще предлагал заменить предложения: "Он думал", "я думаю" формулой: "думается" по типу натуралистических предложений: "Светает", "Дождит" "Мерещится". Сходные мысли в европейской постфилософии мы находим у Рембо

Причем ведь понятие "Es" применяется как к теориям Гроддека, так и Фрейда, который по собственным словам, его позаимствовал у Гроддека. Хотя в психосоматике и психоанализе под "Es" понимаются разные явления (что заметно по латинской идентификации: "It" Гроддека и "Id" Фрейда ). Об этом мы еще скажем несколько слов
Известно, что Гроддек как раз и посорился с Фрейдом, которого раньше почтительно считал своим учителем, на международной конгрессе в 1923 году (они и встречались только на таких конгрессах), когда он отказался читать лекцию на тему своей книги после того как улышал доклад Фрейда с упоминанием понятия "Es". Гроддек назвал этот доклад "смехотворным", но конечно не только как уязвленный автор, у которого похитили идею. Дело в том, что Фрейд использовал понятие для других целей.

Для Гроддека "Es" - единая основополагающая сила, которой подчинены все явления физической и психической жизни человека. А Фрейд использовал эту энергию в своей психоаналитической топике, противопоставив её как центр неосознанных импульсов, бессознательных содержаний, активной реальности "эго"
Фрейд относится к "Es" как энергии, но в его теории личности такая энергия включена в информационную структуру психики, для Гроддека "Es" по своим проявлениям напоминает Дао, и латинская ассоциация "It" эквивалентна глаголу "происходит". У Фрейда "Id" применяется в латыни как "то" или "то, что"
Что для Гроддека есть сама знаковая структура, причем в динамике, у Фрейда превращается в элемент знаковой структуры, причем статический: то, что вытеснено в бессознательное, то, что оказывает сопротивление осознаваемым содержаниям, то, что управляемое бессознательными страстями, будучи подчинено принципу удовольствия, и управляет в свою очередь

Итак, в психосоматике Гроддека "Es" в значении "It" есть не энергия в конкретной форме, как у Фрейда ("Id"), а сам динамический принцип, энергия как целенаправленная сила, подобная "энтелехии" Аристотеля
Но таинственное явление некой силы ему как врачу бесполезно: Гроддек - человек практический, и у него определенные цели. Поэтому он целенаправленно, изучая пациентов, рассматривает знаковую структуру проявлений этой энергии, обнаруживая ряд интересных технологий. Психоанализом он при этом пользуется, в частности теорией либидо

Нам пора заметить, что в изучении психики у Гроддека и Фрейда одним термином "Es" обозначены два объекта, и общее между ними лишь в сути функциональных отношений, оба эти объекта относятся к "я" в системе объект-объектной коммуникации (отсюда и обезличивание). Но объектом психосоматики Гродека является продукт "красной зоны", у Фрейда - "желтой зоны", так как психоаналитик создает теорию личности, а продукт "желтой зоны" - социальный индивид есть её составная часть.
Гроддека же меньше всего интересует личность пациента. Что его волнует как практика: те технологии, с помощью которых можно повлиять на патологические процессы в теле или психике, направив тело и душу к выздоровлению, то есть некой норме. В этом Гроддек - прилежный ученик Фрейда, так как психоанализ есть инструмент для разгадки знаковой системы признаков, выявляющих патололгичнские влечения

Базовым инструментом изучения "Es" у Гроддека является знак. Вот несколько типичных примеров его "Книги об "Es", изданной в 1923 году (и такими примерами книга пестрит): кожа краснеет, словно ребенок покраснел от стыда, обучальное кольцо, надетое на палец, символизрует вхождение пениса в вагину.
Так у него выступает единство физических и психических явлений как знаковая система, которая обозначает себя во всей мощи, руководя психической и физической жизнью человека, отвечая за все его патологии (речь даже идёт о сознательных процессах, так как экстравагантный врач явно и неправомерно расширяет компенецию психосоматики)
Отчего представление о безличной энергии приводит его к столь просторным и несколько странным ассоциациям?
Гроддек понимает психосоматику человека автоматически. Но что с энергетической точки зрения есть автомат? Механизм управляется информацией, автомат управляет механизмом с помощью процесса информации, а сам реагирует на меры поступаемой в него энергии. Автомат психосоматики (процессов взаимодействия физической матрицы организма и материальной матрицы сознания) управляется материальной энергией, которая есть также информация, её меры - части знаковой системы, уходящей корнями в языковую действительность сознания.
Так что значение слова "покраснеть" в психосоматике и психике явно обнаруживают единство, причем единство именно энергетической технологии, а не информационной

Например, покраснение кожи связано с особенностями кровообращения. Краснеет ли кожа ввиду процесса воспаления, или краска, что называется, "бросилась в лицо" от стыда, физическая основа процесса здесь сходна, то есть следствие. Но причины различны.
Если относиться к психосоматике как автомату (что и делает Гроддек), во втором случае мы имеем дело в воздействием некоторого рода энергии на продукт энерго-информации.
Когда краснеют от стыда, автомат психосоматики включает механизм изменения формы (цвета кожи), будучи сам управляем: здесь происходит не процесс обмена веществ (когда кожа краснеет от воспалительного процесса), а процесс обмена вещей (представлений о жизни). Психосоматический автомат в этом случае побуждает информационные изменения ввиду того, что изменилась психическая энергетика управляющего архетипа.
Последующие эксперименты с психикой показали, что покраснение и даже явные признаки ожога могут возникнуть на коже, если человеку внушить, что его обожгли. Но и наоборот: люди способны ходить по раскаленным камням, не чувствуя ожога - при некоторых состояниях психики, определющих способность к аккумуляции нервной энергии "красной зоны"
Способность, как естественную, так и при обретенную, к управлению психосоматическими автоматами человек имеет в том случае, когда архетипы его психики способны к строго определенным показателям энергоёмкости. Например, эффект "эмоционального выгорания" возникает именно в том случае, если в психике на уровне "красной зона" энергоёмкость снижается.
Отметим эту энегетическую технологию, она еще нам пригодится не раз.

В этом же году Фрейд использовал концепцию "Es" для формулирования своей энергетической технологии. Нам нет смысла расссматривать её в подробностях, важно вот что: если предыдущая формула психики: "сознательное-предсознательное-бессознательное" была для Фрейда типично информационной структурой топосов, выстроенных в некую иерархию, то бинарность Я и "Es" является структурой энергетической, так как речь идет о двух уровнях психики, оказывающих различное силовое воздействие на осознаваемое содержание (Фрейд вкладывает в понятие психики почти тот же смысл, какой мы вкладываем в комплекс личности, являющийся частью сознания и состоящий из трех зон)
У Фрейда сам феномен "я" выступает внешней, осветленной разумом поверхностью большого "Es", выступающего сосредоточение темных и светлых эмоций, выражений энергии "либидо", причем часть их Фрейд готов признать как вытесненное и ставшее бессознательным содержание. Эту энерго-информационную модель можно сравнить с поверхностью озера: с информационной точки зрения поверхность есть часть всего ансамбля воды, но с энергетической это не так: поверхность есть особый слой, грань между энергетикой озера и поверхностной атмосферы. Так и у Фрейда: осознаваемое "я" является и организующим центром всех впечатлений и одновременно поверхностным уровнем озера-психики, имеющего свои информационно-энергетические глубины. Он в корне отличается от бессознательного "Es" своей энергетикой

Эта бинарная (так как материальная энергия есть также информация)энергетическая технология (затем Фрейду придется еще отделить Супер-Я: идеализированный образ личности, в семейном детстве отождествляемой с образом родителей, от "я") представляет собой проанализированную нами тройственную модель человеческой личности, но стационарную, что для Фрейда типично, и выраженную через патологические конфликты отождествлений субъекта "я", с которым Фрейд сталкивался как врач во время своей практики. Автор психоанализа не проводит онтологической границы между субъектом Я и "Es", под которым он изучал социальный индивидуум - отождествление "я" в "жёлтой зоне " сознания. Фрейд вынужден допускать, что "я" имеет бессознательные компоненты.
Изучая энергетическую технологию, он теряет масштабы топики, ему трудно определить границы психических содержаний,вытесненных самим индивидуальным сознанием, в социальный архетип коллективной психики, от самого архетипа, тем более, что классическому психоанализу чуждо понимание коллективных форм психики.

Его энергетическая модель является автоматом, который управляется с помощью испульсов эмоциональной энергии машиной сознания, теми архетипами, которые обозначаются обезличенным термином "Es" так как коммуникация суъекта со своим социальным отождествлением (то есть социальным индивидом) есть образ объект-объектной коммуникации. В свою очередь этот автомат может управлять механизмами проявления позитивных и негативных эмоций: восторгом, одобрением, но и гневом, завистью, ревностью

Нам следует отметить два вида энергетических технологий, связанных с двумя видами энергии: позитивной и негативной.На самом деже конечно речь идёт о состояниях одного вида материальной энергии социального архетипа, которую мы называем социальной, точнее говоря, о двух режимах архетипа.
В коллективой сети сознаний социума режим выделения некоего норматива энергии от "сервера" клиенту есть для него позитивный её заряд (для сервера же негативный), а режим поглощения (взимание энергетического долга)- негативный (но позитивный для сервера)

Как нам понимать негативный и позитивный заряд социальной энергии, ведь не в физическом же смысле? Нет, скорее в математическом. Положительное число есть количество единиц, которые есть, а отрицательное число - количество единиц, которых в потенциальной сумме нет, точнее сказать, не будет, так как они вычитаются из суммы.
В эко-номике и тео-номике это отношение к будущему числу описывается таким термином как "долг" (при том что "долг" в обоих "номиках" - совсем не одно и то же)

_________________
Верю Богу и верю в Россию

Энерго-информационный обмен между "сервером" и "клиентами" сети коллективного сознания

Итак, на самом деле конечно речь идет о двух динамических состояниях одного вида материальной энергии, которую мы в данном случае называем социальной: подъёме потенциала социальной энергии в сервере или же индивидуальной сознании и её спаде.
Когда архетип раздает энергию, сам её расходует, а когда собирает энергетические "долги" клиентов, тем он повышает свой энергопотенциал и социальную энергию акумулирует, после выплаты собственного "долга".
Ведь нужно учесть, что социальный архетип может быть не только "сервером" для своих "клиентов" ("социальных индивидов" в сознаниях людей), но и сам стать "клиентом" внешней сети, а тогда в этом качестве получать или расходовать "валюту" социальной энергии, накапливая позитивный потенциал энергии или долги (слово "валюта", от латинского корня "valeo", в теономике, так же как и в экономике, указывает на продуктивную силу, энергия для производства). Именно этот процесс моделируется банковской системой в экономике людей

В этой динамике нам важно понять то, что она является не просто выдачей и взаиманием энергетических "кредитов" в теономических процессах коллективного сознания, но прежде всего энерго-информационным обменом между "сервером", то есть социальным архетипом, и его клиентами - "социальными индивидами" в сознании людей, которые участвуют в играх социума, "кредитуются" в его сюжетах.
Такое "кредитование" социальной энергией имеет прямой смысл для производства вещей в индивидуальном сознании каждого человека

Обмен заключается в том, что у сервера или клиента (онтологической разницы между ними нет, подобно тому, как и в интернете клиент - есть потенциальный сервер) в его энерго-информационном продукте параллельно энергетическому обмену происходит информационный, так как энергетический потенциал здесь обратно-пропорционален информационному.
Говоря иначе, когда в энерго-информационный комплексе личности индивидуальной психики, в частности, на уровне "желтой зоны" сознания, где происходит обмен социальной энергией между "социальными индивидами", нарастает энергетический продукт, здесь снижается потенциал продукта информационного. Эту ситуацию обратной пропорциональности между продуктами процесса информации и энергообмена в коллективной психике можно обозначить как технологию: "больше энергии-меньше информации". И наоборот, "меньше энергии-больше информации"

"Социальный индивид", или, говоря иначе, социальная роль - "социальное я" как мы уже знает, это в комплексе личности индивидуального сознания то отождествление субъекта "я", которое является частью социального сюжета, "вмонтированного" в индивидуальное сознание. С точки зрения энерго-информатики и теории техносферы функционирование такого квази-"я" (отождествления с субъектом, когда субъект входит в социальную роль, воображает себя ролью) является автоматом, который управляется машиной коллективного сознания с помощью энперетических технологий.
Такое "социальное я" есть клиент у сервера - архетипа коллективного сознания, насыщенного позитивной или негативной энергией, повышающий или понижающей энергопотенциал. В опыте человечества известно, что негативные энергии вызывают мрачные, разрушительные эмоции, а позитивный заряд - светлые и созидательные. Нам известно первое: например, гнев, зависть, ревность, враждебность, страх, известно и второе: дружелюбие, симпатия, радость. Таков может быть психический фон, такова бинарность энергетической технологии, вызываюших у живого существа либо страдание, либо удовольствие.

Но в архетипах социального опыта эта двойственность соединена с конкретными формами опыта, с описание совершенно определенных ситуаций, которые вызывают либо страх и неприязнь, либо радость и дружелюбие. Рамять о таких ситациях соединена с бинарностью позитивных и негативных эмоций
Автомат коллективного сознания на уровне социальных ролей управляется именно с помощью таких вот бинарных сигналов. Страдание, которое испытывает человек, отдавая энергетический долг архетипу, пробуждает у него конкретные формы ассоциаций. Управляемый со стороны машины коллективного сознания энергетичсекими имульсами автомат "социальное я" сам управляет механизмами сознания именно с помощью процесса информации, то есть совершенно конкретной формы значимости.

На уровне социальных отношений возникает, таким образом, инверсия восприятия: человек способен смеяться только по той причине, что ему "смеется", испытавать страх не потому что перед ним некое чудовище или страшные угрожающие обстоятельства жизни, но потому что ему "пугается", именно потому что ему страшно. Эти ассоциации запрограммированы на уровне неосознаваемого
Таково действие эмоционального автомата объект-объектных отношений, обозначенного Фрейдом с помощью безличного местоимения "Es".
Обратная пропорциональность между потенциалом энергии и потенциалом информации в энерго-информационном базисе социальной роли, между тем, открывает нам обратную сторону человеческих страданий в социуме: отдавая энергию, человек тем увеличивает свой информационный "багаж". А ведь продукт информации есть когнитивная основа знанию. Потребляя же энергию социума, человек тем уменьшает свой информационный "багаж". Это уже теневая сторона "принципа удовольствия"

Отметим и обратную функцию энергетической технологии, возникающую на уровне "небесных зон" сознания, в области инфо-энергетики, когда человек участвует в схватывании смысла событий осознанно.
Именно начальный чувственный посыл: например, неприязнь, агрессия или дружеская приязнь, симпатия есть энергетический ключ к разнообразным архетипам общественного сознания. Но конечно не только энергетический, но и целевой

Символ любви как универсального ключа к тайнам мировых истин мы находим в "Откровениях Иоанна": это ключ вручён закланному (пострадавшему за людей) Агнцу

_________________
Верю Богу и верю в Россию

Спасибо, очень интересные посты. Надо будет ещё раз читать - медленно и с расстановкой.
И тема поставлена интересная.

_________________
Право, приятно,
Когда развернёшь наугад
Древнюю книгу
И в сочетаниях слов
Душу родную найдёшь.
Сегэн Госабуро /Татибана Акэми/

Заметки ниже относятся к противостоянию в первой трети ХХ века двух классиков детского психоанализа: А.Фрейд и М. Кляйн, рассмотренному с позиций философии техносферы

1927 год. Анна Фрейд

Доминантой периода, то есть расскрытием энерготехнологии в общественном сознании при общении взрослого и ребенка, можно считать труд из области детского психоанализа А. Фрейд, где она излагает суть своего метода, иного у психоаналитика по отношению к детям чем ко взрослым, где применяется метод рациональный, знаково-символический)
В этом суть ее разногласий с представителем иного направления в детском психоанализе М. Кляйн, которая моделировала у детей семейные реакции с помощью игры, применяя игрушки, а затем пыталась декодировать поведение ребенка с игрушками, используя обычный для психоанализа язык символов.

Естественно, не видя в психическом развитии ребенка существенных отличий от жизни взрослого, за исключением игровой формы рассмотрения символов (ребенок не отличает игровой символ от реальности), М. Кляйн также точно рекомендовала подвергать детей психоанализу как и взрослых

У Анны Фрейд другой подход. Она считает что психические функции восприятия знаково-символических систей развиваются у детей постепенно (в большой зависимости от того, как влияет окружение на гензис его "я-комплекса"), вытесняя чувственно-образное мышление.
Так как психическое развитие ребенка моделирует генезис общественного сознания в его пути от чувственного прошлого к рационалистическому будущему, можно усмотреть в таком развитии психики человека от дества к зрелости аналогию с путем человечества, идущего от чуственного восприятия образов в нативном мышлении к рациональным символическим эпистемам энергоинформации, имеющим жесткую знаковую структуру
Поэтому А. Фрейд рекомендует сеанс детского психоанализа лишь в строго определенных случаях инфантильной болезни, то есть когда к этому есть насущное показание, но не в любом случае, чтобы не повредить становящейся чувственно-рациональной психике.

Кроме того, чтобы психоанализ удался, аналитик должен и готовить к нему ребенка, чтобы тот мог осуществить чувственное раскрытие, по отношению к той личности, которая становится для него мерилом смысла, и готовиться сам, доброжелательно раскрывая к ребенку своё внимание. При рациональном толковании символов прошлого, когда речь идет о взрослом пациенте, от психоаналитика требуется нейтральный подход, к ребенку же - неравнодушие и симпатия (такой внутренний контакт чувств, единство в понимании образа между психологом и пациентом принято называть "рапортом")

Почему это, в особенности важно в общении взрослого психоаналитика и ребенка? Потому что при ином качественно-энергетическом подходе к сознанию того, кто воспринимает мир чувственно-образно, взрослый не войдёт в мир его образных впечатлений. А не войдя и не почувствовав, не поймёт.
Символическое же толкование, к которому в игровой ситуации прибегает М. Кляйн, не то, чтобы ребенку совсем чуждо, но тот способен лишь подражать символической игре взрослых, непосредственно наблюдая за ними, однако большинство символов, которым он подражает при этом, являются отражением внешней по отношению к нему жизни, а не его собственной.
Ведь для восприятия тех символов, которыми пользуются для осознанной и неосознанной коммуникации взрослые (в том числе, например, эротических, что особенно занимает психоаналитиков), у детей нет собственного чувственного опыта, которым обладает взрослый. А ведь рациональный символ у людей соединяется с чувственным образом именно в акте действия, рождающего жизненный опыт (то есть на проятжении ряда этапов чувственно-рациональной жизни человека)

Отчего З.Фрейд, отец Анны и основатель психоаналитического метода, называет игровой метод М.Кляйн "пародией на психоанализ"? По тому как ребенок в кабинете психоаналитика обращается с игрушками, Кляйн берётся декодировать его поведение на основе символического подхода (у примеру, как замечает Фрейд,"столкновение двух повозок она интерпретирует как символическое наблюдение половых сношений родителей")
Сам Фрейд брался дешифровать сны, которые видел отражением определенных психических содержаний, но толковать символически действия людей наяву с внешними предметами не решался даже он, настолько сложной здесь может быть соотношение внутренней мотивации и доминант внешнего поведения. В символической системе Кляйн, рассматривающей игру ребенка как отражение его внутренних мотиваций, создатель психоанализа усматривает нечто слишом грубое, прямое и претенциозное, некое упощения чувтвенно-символической жизни человека

Анна Фрейд создала такую технологию психоанализа-игры, которая рассматривает детское сознание как энерго-информационную (чувственно-символическую) систему, где энергия чувств, влияющих извне, имеет формирующее значения для образов, которыми заполненно воображение ребёнка. Тот рапорт, к которому она готовит и себя как детского психоаналитика, и своего маленького пациента, есть входной сигнал для автомата детской психики, на выходе которого аналитику нужно получить информационные продукты, иначе говоря - образы, показывающие внутренние содержания психической жизни ребёнка

1932 год. Мелани Кляйн

В анализе 1927 года мы уже обращались к противостоянию основателей двух школ детского психоанализа: А.Фрейд и М.Кляйн. В тот период М.Кляйн пока еще находилась в оппозиции к ортодоксальному фрейдизму, представленному воззрениями дочери его создателя и в программной работе «Введение в технику детского психоанализа» подвергла оппонента суровой критике прежде всего за перенесение классичесго аппарата психоанализа (в том числе наиболее сложной поддающийся пониманию тезис об инстинкте смерти) в самые ранние фазы детства
Однако, уже начиная с 1925 года усугубляется отрыв от классического психоанализа вслед за многими ученикам Фрейда также и М.Кляйн. Не найдя понимания своим идеям в Берлине, она перебирается в Англию, где из научного маргинала постепенно превращается в основателя собственного учения ("клянианства"), обрастает учениками, набирается психоаналистического опыта

Работа "Детский психоанализ"(собственно, это статья, скромная по размерам, но насыщенная множество ярчайших идей) М.Кляйн излагает с позиций уже более позднего осмысления свои шесть лекций, прочитанных в 1925 году перед благодарной лондонской публикой, которой уже тогда виду враждебного отношения множества англичан тех лет к Германии и Австрии, нравится нравилась эта смелая женщина-еврейка, бросающая вызов классикам немецко-автрийского психоанализа.
Известно, что Фрейд недолюбливал М.Кляйн, и не только потому, что она и её сторонники-"кляйнианцы" ставили под сомнение профессиональные компетенции его дочери и оспаривали её право выступать также его научной наследницей. Но дело в том, кто "клянианство" уже ораздо ближе к пониятию об архетипах "коллективного бессознательного", поэтому несмотря на весь набор классического анализа "по Фрейду" (впрочем без особого смущения значительно расширенного) взгляды М.Кляйн более совместимы с аналитической психологией Юнга, чем к фрейдовским догмам (а с Юнгом у Фрейда уже были свои "счёты")

Симпатии целого ряда английских психоаналитиков к М.Кляйн рождала и понимание ее научному мировоззрению. Однако сама М.Кляйн была достаточно строга к себе, чтобы набраться смелости к взаимной критике позиций А.Фрейд и дать ей, наконец, "сдачи" (тяжелая судьба породила и нелёгкий её характер) лишь в 1932 году, когда она набрала достаточно опыта, да и сама уже стала основателем психоаналитической школы

Значительную часть книги М.Кляйн посвящает критике своей соперницы. Ей удается доказать, что А.Фрейд мало разбирается в её взглядах, однако, как это часто бывает, заодно демонстрирует также и свое непонимание концепции оппонента

Основательница "кляйнианства" ссылается на свой, достаточно богатый опыт вполне успешной работы с детьми, на свою разработанную методику игры, но при этом наиболее спорные для фрейдизма концепции применения его тезисов для самых ранних стадии развития ребенка (первый год жизни, далее период от 2 до 4 лет) для самого психоаналитика остаются скорее теоретическими (самые ранние стадии жизни детей она могла изучать только на собственных детях, а это не тот случай, когда можно говорить о точных выводах)
Мы уже рассматривали слабые стороны "кляйнианства". Да, сложно анализировать в символическом ключе поведение людей хотя бы и раннем детском возрасте, и глубокую уверенность М. Кляйн в том, что она добивается рационального (необходимого для научной дешифровки) доступа к области бессознательного своих маленьких пациентов, дающего ей якобы возможность управлять их восприятием реальности, можно оспорить.

Однако вот что неоспоримо, когда знакомишься с описанными ей отдельными случаями детского психоанализа: эмоционально-энергетический доступ ("раппорт") к архетипам ребенка, скажем более: к его личности (которую М. Кляйн признаваёт, выгодно этим отличаясь от многих людей, в том числе и психоаналитиков), чтобы завоевать её доверие искренним интересом и доброжелательностью, ей действительно удавалось получить

В этом отношении Мелани можно сравнить с А. Макаренко, который умел запасы нереализованной в личной жизни любви к детям отдавать своим воспитанникам. Так и М. Кляйн, мало понимаемая собственными родителями, к тому же рано ушедшими из жизни (как и её любящая сестра), недополучившая любви в детстве, и не сумевшая наладить никакого "раппорта" с собственным продолжением рода, с большей или меньшей осознанностью несла своим крохотным пациентам запрос на любовь и понимание
Это и оказывало целительный эффект на ребёнка, неосознанно отвечавшего на такой запрос, пробуждая его коммуникабельность, высвобождая внутренние блокады его страхов и тревог, а для самого психоаналитика оказывалось в высшей степени полезным, потому что понимание между двумя чувствующими субъектами всегда обоюдно
Действительно, автор книги удивительно точна, описывая тонкое психологическое отношение детей, начиная от младенчества (в чем они очень похожи на взрослых по причинам, которые уже нам отчасти ясны, и тем более прояснятся в будущем) к частям тела родителей и собственным телам. И лишь когда речь идет о символической расшифровке поведения ребенка, к возникающим у него доминантам отношения, связанным с отдельными идеями, у Кляйн начинаются сложности, так как в этом случае она уже вторгается в сферу языковой действительности, которая выходит за пределы компетенции её метода

Отчего это так? Дело в том, что М. Кляйн удалось создать отличную энерго-информационную технологию машины сознания ребёнка, чьё индивидуальное сознание с самых ранних стадий своего развития (первых месяцев жизни) уже проходит подключение к архетипам коллективной психики (транслируется энерго-информационный продукт)
Когда автор книги описывает две "позиции" первого года жизни ребенка, нуждающиеся в преодолении на практике чувств, в толковении с конфликтными ситуациями жизни, при которых априорные идеи становятся апостериорными вещами мировоззрения, нравственного отношения к другому по шкале добра и зла, а именно: маниакально-шизоидную и депрессивную, легко различить в этих позициях стадии развития общественного сознания в истории.
Так детство человечества словно разыгрывается в личной истории одного человека (подоно тому как онтотгенез особи вида, по крайней мере на ранних стадиях, есть повторении фаз развития вида в филогенезе) уже на ранних стадиях развития его психики, и это основа, костяк, технологический базис для дальнейшего развития личности, когда произойдет следующий этап трансляции - феномена "я" как части глобального квазисубъекта

Вызывая недоумение фрейдистов самым ранним толкованием "комплекса личности" у младенца, который едва начинает распознавать свою мать, у которого еще нет осознания себя как "я" (оно появится позже), Мелани Кляйн употребляет обычную топику сознания, рассматривая влияние Супер-Эго и Es на психику детей, начиная с 2-летнего возраста, говорит о зависти и чувстве вины, о "репарациях" (попытках загладить вину) маленького ребёнка, как будто речь идёт о взрослом человеке, погруженном в энергии и образы общечеловеческой культуры
В этом сложности "кляйнианства", но также и его преимущество, так как впервые показана миру относительность того, что считают локальностью индивидуального сознания (если и расширенного, то разве что влиянием только своей семьи) в раннем детстве.
Нет, с первых месяцев сознание человека уже "подключено" к человечеству, которое транслирует ему свои доминанты - и в этом как раз суть проблемы. Это недвусмысленно показывает теория М. Кляйн, где младенцу вменяется дуальность инстинктов жизни и смерти (созидательной силы любви и деструктивной функции агрессии), ребёнку 2-4 лет вменяется вся сложность взаимоотношения в синтетическом обществе (патриархально-матриархальногго сознания) между гендерами рождающего и рождаемого поколения, отождествляемая в бинарной логике психоанализа как комплексы Эдипа-Электры

Мы очертили круг интересов психоанализа М.Кляйн для того чтобы показать необходимость для присушей её школе концепции неосознанного (то есть объектного) формирования психического аппарата человека в самом раннем возрасте, двух фундментальных идей, свойственных машинной, энерго-информационной теории:
- теория объектных отношений. Конечно, М.Кляйн, сохраняя в этом сакральную верность фрейдизму, пытается показать процесс онтогенеза, то есть появление объектной топики в психическом аппарате личность (тройственность супер-я, Я и Es) не как априорную данность дифференцированных объектов, в центр которой встраивается субъект как идентификация воспринимающего "Я" (такова наша точка зрения), а как постепенное расщепление цельного объекта психики под влиянием процесса интернализации внешних объектов.
Это вполне естественное стремление восстановить процесс восприятия мира цельным субъектом с помощью внешних идентификаций для теории сознания является инверсией смыслов самого процесса субъектного восприятия - по той простой причине, что человек этот процесс рассматривает не со стороны цельного субъекта, а с точки зрения его идентификации в сознании - "эго"

- теория проективной идентификации есть обратная сторона разрабатываемой М.Кляйн вместе с учениками, единомышленниками и союзниками функциональной теории объектных отношений (которые мы называем объект-объектной коммуникацией в интерсети мировой психики). Заслугой разработчиков этих теорий является открытие энерго-информационных отношений между индивидуальным сознанием и внешней средой (коллективным сознанием, в данном случае неосознанной его частью, называемой юнгианцами "коллективным бессозательным)
В теории техногенеза такие отношения можно назвать коммуникацией между "клиентом" и "сервером" (архетипом), независимо от того, какая единичность выступает в роли "клиента" - индивидуальное сознание или групповое ("сервер" для своих внутренних клиентов и клиент для своего "сервера")

Психоанализ М.Кляйн рассматриват дуальность динаимических процессов энерго-информационного обмена в сети клиента и внешнего сервера с доминантами (каждая совершается в отдельный момент времени): клиент-сервер (от клиента к серверу) и сервер-клиент (от сервера к клиенту) как соответственно процессы: проекции и интроекции
Итак, если коллективное сознание рассматривать как энерго-информационную технологию машины, интроекция есть событие прямого управления сервером в процессе передачи им энерго-информационного продукта клиенту, а проекция происходит в интервал обратной связи между клиентом и сервером, когда клиент манифестирует свои содержания, собственные акценты и ценности, в тот же момент вместе с продуктом информации отдавая серверу также свой энергетический продукт в форме вещей: "энергоупаковок" идеи - энергетических "квантуев"

Таким образом, мы видим в динамизме обоюдного процесса (событие и интервал между ним и следующим событием) цельность в отдаче и получении как информационных так и энерегтических продуктов.
Важно отметить при этом обратное взаимоотношение (следстие обратной пропорциональности энерго-информационной системы между продуктом информации и энергии) между отдачей и получением: как для клиента, так и для сервера получить энергетический продукт (что объективно воспринимается как выражение принципа жизни) значит терять продукт информационный, а терять энергетический продукт (что воспринимается как выражение принципа смерти) значит: получать информационный продукт, который необходим для жизни на следующем качественном этапе бытия единичной системы

Итак, жизнь индивида есть всегда мера энерго-информационного продукта прошлого и будущего

Чем же таком в этом случае является "проективная идентификация" - этот своеобразный синтез проекции с интроекцией?
В кляйнианстве и сходных с ним психоаналитичеких теориях под проективной идентификацией служит неосознанное провокативное поведение человека, который проецирует на другого свои внутренние смысловые содержания (заметим, не просто представления о жизни и другом, каким тот должен быть и как должен себя вести, а именно ценности, которые готов защищать) с целью вызвать у другого ожидаемую реакцию, необходимую для интроективного подтверждения его представлений, его проекций
Естественно, если человек применяет такой метод отношения к другому в том случае, когда другой есть человек, находящийся с ним в одном круге представлений, в единой эпистеме знаний или одной социальной группе с принятой системой ценностей, так что между ними возможно пространство понимания, тога проективная идентификация является нормой группового поведения, люди и не ведут себя иначе

Психоаналитики чаще заняты другим случаем: когда человек неосознанно обманывает себя, применяя метод проективной идентификации (который становится в этом случае технологией) не к тому человеку, для которого ожидаемая реакция значит по смыслу то же самое, что и для него, провоцирующего, а иногда и вообще не к человеку, а к реальности, от которой люди неосознанно ожидают реализации своих представлений, и которую пытаются изменить своим провокативным отношением, комплексом манипулирования, его технологиями

Тогда объект-объектная коммуникация становится не общением между архетипами психики двух индивидов в пространстве(что мы считаем нормой), а коммуникацией человека со своим собственным архетипом, с его мультиверсом представлений прошлого (с другими содержаниями во времени)

В таком виде коммуникации сознание индивида углубляется в глубокие исторические слои собственного архетипа, вызывая "наружу" к рецедиву энерго-информационных "монстров" прошлого, заряженных энергией. В результате информационный продукт энерго-информационной системы его психики снижается по месте роста энергетического, и человек переходит в пограничное состояние "эго" между маниакальным (снижением ценности другого) и параноидальным (переоценкой "эго") патологическими состоянием сознания

_________________
Верю Богу и верю в Россию