Катя, привет! Вот оно что. Выздоравливай!
Мы тебя вчера на семинаре вспоминали, нам тебя не хватало!
Это удивительно, но о
достоверности знания мы вчера также говорили. Вот в каком ключе. Доктор принес на занятие окаменевший клык динозавра (как ему представил этот предмет человек, подаривший его Доктору). Мы стали размышлять, чем этот предмет может быть, если его не считать клыком однозначно, - ведь сейчас это уже вовсе не клык, и сейчас не существует динозавров (а, может, и вообще никогда не существовало, - ведь никто из живущих не знает этого наверняка), поэтому, с некоторых позиций, «клык динозавра» – нереальный предмет. Мне лично он напоминал огромное кешью, орех. Кто-то усматривал в нем кабачок.
Доктор предположил, что никто не может дать однозначный, абсолютно истинный ответ, что есть перед нами. Единственное, что, вероятно, более эрудированный человек может дать более интересный ответ, но ответ не истинный.
В этом месте Паша и сказал, что более эрудированный человек может дать если не истинный, но более достоверный ответ.
Достоверный, решили мы, – то есть
достойный веры.
Я подумала, а как человек решает, что достойно его веры, а что нет? На данный момент мне кажется, что это ощущение приходит прежде всего интуитивно.
А вообще наша беседа вчера носила, как мне кажется, скорее философский характер, нежели психологический, - точнее, мы пытались размышлять на философские темы, в частности, касались вопросов гносеологии, возможностях познания человека.
Александр Геннадиевич цитировал какой-то красивый древний восточный стих о великом Гончаре, который создает изменчивый мир вечных превращений (если очень сильно упрощать, и как я поняла основную мысль стиха).
И также Александр Геннадиевич вспоминал Жака Лакана, который предположил, что «бессознательное существует только в процессе психоанализа». Или, по-другому, как я поняла, оно существует только в нашем языке, тогда, когда исследователь начинает именовать явления, на которые он, находящийся в плену собственных проекций, или ищущий подтверждения собственным взглядам, обратил свое внимание. Есть ли «Эдипов комплекс» сам по себе? Есть ли архетип «Пожирающая мать»? Был ли Архетип Архетипом до того, как Юнг, к примеру (хотя этот термин он, по-моему, у кого-то заимствовал), так его назвал?
Доктор рассказывал о том, что некоторые пациентки Фрейда после сеанса психоанализа начинали верить в инцестуозные отношения с отцом в раннем детстве, хотя на самом деле (по свидетельству родных и позже – по их собственным признаниям) этих отношений не было…
Доктор также вспоминал о знаменитой фразе из Ветхого Завета «
Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» и том смысле, которую она может нести, о понятии
Великого Предела в учении Даосов и об этом (
viewtopic.php?p=115640#p115640):
У даосов подобные усилия обозначены (в основном) иероглифом "цунь сян". Его обычно переводят, как "визуализация", но это отнюдь не так просто. "Цунь" - это существование ци в привычной реальности, а "сян" - мысленный образ. Я бы сказал, что это суть этих практик (и иероглифа) можно определить примерно так: это создание мысленных форм неотличимых, для медитирующего, от реальности с постоянной удержанием в сознании мысли об Одном (едином ци).
Даос учится создавать новую реальность (в первую очередь - реальность собственного тела), повторяя действия Одного. А это требует, удержания в воображении знания о том, что все созданные разнообразные "реальные мыслеформы" -... одновременно иллюзорны. В даосизме это называется "шоу и" - "хранение одного" или "блюдение одного".
Как я поняла позицию Александра Геннадиевича, - человек не способен постичь «бездну», познать и создать всеобщую, объективную, окончательную Реальность: человек, его понимание и возможности необходимо ограничены. Бог сам создал мир ограниченный, мир изменчивый, - и каждый из нас, если предположить, что мы созданы по образу и подобию Божьему, - каждый из нас творит свой собственный мир и свою собственную реальность, - не менее и не более реальную, чем реальность другого человека.
Более того, эту реальность нам даже нужно создавать. Но при этом всегда важно понимать, что эта, созданная нами, реальность, – иллюзорна и относительна. Она словно (или лишь) изменяющийся поток (вспомним и Гончаре). Нельзя допускать ее «окостенения», нужно быть готовыми воспринимать реальности других людей, нужно уметь впускать части этих реальностей в свою реальность, а для этого нужны сомнения в своей окончательной правоте, и умение по-настоящему слышать и любить других.
И что объективной реальности не существует, существует только бессчетное множество субъективных реальностей.
А поэтому разговоры Юнга с Филемоном – реальны. И разговоры Сократа с Даймоном реальны. И даже «контакты» Савина А. Ю. (о которых вспоминал Николай в своем комментарии) с инопланетянами - реальны. И эти люди не были психически больными, если не считали своих собеседников окончательно и безусловно объективно существующими для всех.
Еще к концу занятия Валентина очень вдохновенно рассказала об одном отрывке из книги Юнга «Символическая жизнь» (кажется, она так называется), в котором говорится об отличии понимания реальности европейцем и китайцем, к примеру (или другим носителем восточного мировоззрения). Европеец обычно склонен понимать реальность как то, что можно непосредственно «пощупать» с помощью разных органов чувств, склонен к тому, что Александр Геннадиевич называет «буквализацией». Для европейца между «как будто» и тем, что «есть на самом деле» пролегает огромная пропасть, кажущаяся ему непреодолимой. А китаец не видит противоречия и взаимоисключения между «как будто» и «на самом деле», в активной игре воображения и непосредственно наблюдаемым явлением, - эти два процессе для него, словно вдох и выдох. Я так услышала этот монолог.
Ну и мы много еще о чем говорили и спорили. Я тоже спорила, так как придерживаюсь мнения, что объективная реальность все же существует и в бОльшей (хоть и не в 100%-ной) степени независимо от сознания человека и тех имен, которые он дает ей, а также и существовала и до существования человека и возникновения его сознания.
Мне казалось, что должна же существовать общая единая реальность всех нас, всего мира (хотя бы в пространстве и в одном мгновении, например) и должна существовать «реальность общего». А иначе, наш мир – это всего лишь разрозненные распадающиеся лоскуты, занятые только собой, - мир, в котором нет смысла. Другое дело – что человек, видимо, не может эту всеобщую реальность постичь, «уловить», всецело понять навечно, потому что он не Бог - он может стремиться к этому постижению всю свою жизнь, но с каждым шагом, вероятно, понимая, что эта реальность все больше ускользает от него. Но эта всеобщая реальность должна быть, так мне кажется.
То, чего нет во мне, и есть в другом, - одновременно есть ВООБЩЕ (и имеет право на то, чтобы быть)– независимо от того, что его нет во мне, или от того, могу ли я это что-то понять.
Или вот человек любит, - но он может и понятия не иметь, до поры до времени, что то, что он чувствует, называется любовью.
Имя – ограничивает. Имя – оно как слово – лишь фиксирует процесс. Оно проявляет, оформляет. Но процесс от этого не перестает быть процессом… и он не перестает существовать и протекать, хотя он, конечно, при этом изменяется, – «как корабль назовешь, так он и поплывет»… так мне казалось. Мне кажется, что бессознательное - процесс непрерывный, и сознание улавливает лишь его отдельные проявления.
Однако сегодня мне начинает думаться, что на самом деле эти позиции, которые вчера казались такими разными, и столкновение которых вызвали внутреннюю бурю, - в чем-то все же похожи. Отчасти дело – как раз в тех самых именах!
Да и, прежде чем соглашаться или не соглашаться, нужно сначала по-настоящему вдуматься в слова Александра Геннадиевича, быть хоть как-то соотносимой «по весу» с ним, да и хотя бы почитать Лакана и изучить Ветхий Завет, и вообще… Короче, проснулась сегодня с чувством стыда...