Помидоров писал(а):
Скажите, а как может происходить приобщение к вере у человека, который критически оценивает себя как мыслящего и познающего и при этом не впитал веру с детства?
То есть, эмпирика здесь пасует во всех случаях, и единственное, за что она может зацепиться (ладно, чего валить на средства познания, единственное за что я могу зацепиться), это психотерапевтические ресурсы, которых у человека верующего много больше, чем у атеиста, появляющиеся у верующего пути решения душевных проблем и внешних конфликтов, и последующий вывод о том, что человек более приспособлен быть верующим, чем неверующим по своей природе.
Но такое рассуждение кажется мне осовремененной версией дилеммы Паскаля, только плюшки оно обещает не в загробной жизни, а уже в нынешней, и безо всяких "если". И как таковое, оно кажется мне потребительским, а следовательно, само опровергающим. То есть, неверно же превращать некие высшие силы в средство решения собственных душевных проблем?
Иначе говоря: "А.Г! Не могли бы вы сформулировать собственное рациональное доказательство бытия Божьего, так как все существующие меня не устраивают!"
... Пожалуйста: Бытие Бога можно доказать через неспособность рационального разума описать сколько-нибудь полную картину мира.
Любое рациональное утверждение на поверку окажется "самоопровергающим".
Целью логических выводов
всегда является открытие "потребительских" свойств объекта или феномена. Мы подвергаем явления логическому анализу именно для того, чтобы пользоваться или управлять ими.
"Потребительские" свойства отсутствуют только у утверждений, не выводимых логическим путем.
В математике, например, это показали две теоремы, доказанные Куртом Гёделем в 1930 году (опубликованы в 1931). Из Википедии:
"Первая теорема утверждает, что если формальная арифметика непротиворечива, то в ней существует невыводимая и неопровержимая формула.
Вторая теорема утверждает, что если формальная арифметика непротиворечива, то в ней невыводима некоторая формула, содержательно утверждающая непротиворечивость этой арифметики....
... неразрешимая формула A означает «не существует вывода формулы A», то есть утверждает свою собственную невыводимость в системе S. Таким образом, A является аналогом парадокса лжеца.... Более того, для доказательства существования невыводимых утверждений может быть использован любой семантический парадокс".
Френсис Бэкон пытался построить индуктивную логику (ему это не удалось), основываясь на невозможности дедуктивного умозаключения (силлогизма):«силлогизм состоит из предложений, предложения состоят из слов, слова суть знаки понятий; если поэтому понятия, которые составляют основание дела, неотчётливы и поспешно отвлечены от вещей, то и построенное на них не может иметь никакой прочности».
Понятия и
идеи, выражаемые через понятия, - вещи разные. Идею можно ощутить, но окончательно выразить в словах или формулах невозможно. Идею можно выразить лишь частично. Формулы, которые мы можем "потреблять", дают только вероятностный, а отнюдь не однозначный результат (см. принцип неопределенности Гейзенберга).
Вера - это чувство, а не логический вывод. Вера у человека, "который критически оценивает себя как мыслящего и познающего" возникает, как правило с возрастом, как раз тогда, когда он сталкивается с семантическими (смысловыми) парадоксами собственной жизни. Чаще всего, жизненный кризис и оказывается тем самым случаем, в котором "пасует эмпирика"... и логика.
Кант утверждал, что в мире действует, как отдельная сущность "нравственный императив", но к концу жизни, неожиданно для своих последователей, стал пользоваться понятием "Бог", никак не обосновывая этого логически. Видимо, в этом слове он обнаружил выход из семантических тупиков своего "нравственного императива".
Если вы хотите "заметить Бога", то нужно анализировать не сами утверждения, а кроющийся в них смысловой парадокс.
Например, в понятии "психотерапевтический ресурс" скрываются сплошные парадоксы.
Во-первых: никто не знает, что это такое. Психотерапевты "верят" в ресурс, но не могут его определить.
Во-вторых психотерапевт не может воспользоваться "ресурсом" - его должен открыть в себе сам пациент.
В третьих: открытие ресурса проще всего описать словами "из всякой безвыходной ситуации есть выход". Тогда возникает вопрос: откуда отдельный человек знает выход из любой ситуации и где все эти выходы помещаются?
В четвертых: человек не в состоянии с помощью памяти и логики "переварить" информационный поток из внешнего мира, но почему-то продолжает жить, причем иногда вполне удачно...
и т.д.
«Метафизическое знание, — писал Аллан Уотс, — играет роль существенной поправки рассудочным выводам, запас неизвестно откуда берущегося здравомыслия в человеке», -
исключительно благодаря, которому мы и существуем, обычно добавляю я.
О "пари Паскаля" есть замечательная книжка израильского психолога Я. М. Хилькевича "Пари Паскаля как Парадокс Бревна", цитирую:
"Ну, например, если мы с тобой, читатель, играем в простую орлянку обычной монетой, то, в связи с равенством шансов (вероятностей выигрыша и проигрыша), надо, чтобы и рисковали мы одинаковыми суммами-призами. Ну, а если у нас пари на игральной кости, и я ставлю только на шестерку, а ты – против шестерки на все остальное, то было бы справедливо, чтобы ты рисковал суммой впятеро больше моей (т.к. вероятность твоего выигрыша в пять раз больше).
Другими словами, чтобы принимать правильные решения и стратегии в азартных играх (и даже перед их началом), необходимо перед сравниванием возможных результатов всегда перемножать величину "приза" на вероятность риска. Сам же Паскаль и попытался приложить эту свою теорию к богословию. К тому времени было уже ясно, что все "доказательства бытия божья" ничего не доказывают. А вот
какую-то реальную цену имеет как раз только вероятностное соображение Паскаля, которое самого бытия, собственно, и не касается".
"Реальную цену" имеет семантический парадокс, скрытый в пари, а не сама попытка приложить теорию азартной игры к богословию. Следом за Б.П. Вышеславцевым, я думаю, что Паскаль... изволил шутить.
Хилькевич пишет, что точно так же можно обосновать любое суеверие:
"Лучше уж посидеть на дорожку, постучать по дереву, сплюнуть через левое плечо и обходя чёрных кошек и людей с пустыми ведрами попробовать выйти из дому. Хуже от этих действий никому не станет, а нам, возможно, удача будет".
Человек может искать в вере элемент азартной игры - так можно передать то, что вас возмущает в пари Паскаля, но, на поверку, это... всего-лишь суеверие!
Шутка Паскаля, как многие шутки, изящно подменяет целое - его малой частью.
Тут и кроется "семантический парадокс": если вы согласны с предыдущим утверждением, значит, неведомое Целое вы признаете существующим!
Если вы удивляетесь "обещанию плюшек", значит чувствуете, что истина скрыта в
неполноте этого "доказательства" Паскаля.
Еще раз: если мы говорим о вере как о чувстве, непостижимом для аналитического рассудка, то лучше всего для ее описания подходят не философские и научные трактаты, а мифы, поэзия или проза.
Если опираться на логику этого поста, то людей, писавших о неполноте рассудочных конструкций, просто бездна
С чего бы начать?
Мне, почему-то, хочется рекомендовать вам перечитать "Игру в бисер" Гессе (в сущности, она про тоже "пари Паскаля") и Борхеса - все, что есть под рукой - он великий Мастер семантических парадоксов
.
Вы наверное, уже поняли, что мысль о
неполноте слов и понятий восходит к Платону - вернуться к нему никогда не поздно...
Уильям Джеймс был в молодости апологетом философии прагматизма. Ему пришлось преодолевать сомнения, во многом схожие с вашими. Он сделал это в классической книге "Многообразие религиозного опыта", вышедшей более 100 лет тому назад.
Раз я в последнее время часто вспоминаю Алана Уотса, значит, могу рекомендовать его книжку "Миф и ритуал в Христианстве", - она многим помогла примирить логику и потребность в вере.
Если говорить о мифах несколько шире, то мыслить в этом направлении мне очень помогла книга Джозефа Кэмпбелла "Мифический образ".
Список подобной литературы можно продолжать до бесконечности. Начните с чего-нибудь.
Осмелюсь напомнить, что с похожих рассуждений я начинал цикл лекций по метафизике. Посмотрите, пожалуйста, первую лекцию.