Иван Журавский писал(а):
У даоса спросили, что такое быть даосом. Он ответил: - Когда я хочу есть, я ем, когда хочу спать сплю. То бишь удовлетворяет человек свои биологические потребности и полагает, что этим находится в Дао, то бишь в целом, в едином. Не пережевывает мысли о смыслах и прочих ценностях, коими по определению обладать человек воспитанный западной ( христианской) культурой
Один - принимает жизнь как есть, другой - жить не может без осознания того для чего и зачем он живет или мучается от того, что не может осознать.
Не свидетельствует ли подобная разница (западная и восточная) в осмыслении смыслов человеческого существования о том, что как таковой этот смысл чисто искусственное построение человеческого ума? И происходит более, чем менее в необходимость веры в эти смыслы? Человек как таковой искусственное построение, наполняющее себя смыслами, какие ему предлагает окружающий мир. И в чем же он тогда самостоятелен? В отборе существующих смыслов, которые выстраиваются в зависимости от принятых предыдущих смыслов, которые тоже определены чьими то искусственными построениями, положим, той же культурой?
Даос - это, можно сказать, тот, который "полвека жрали и в награду вечность", но он то себя едва ли таковым считает, но с этим несогласны интеллигентские смыслы, высокодуховных поэтов. Истина то у кого? У того, кто ее не определяет?
Молчит как Будда, когда его спрашивают нечто подобное или вспоминает "мы истину похожую на ложь..."
... Или дает пощечину ученику... и того прохватывает сатори
.
Если вы, Иван, спрашиваете меня: "У кого истина?", - это значит, что вы предлагаете мне стать выше Истины
Если смысл - "искусственное построение человеческого ума", то и сам ум - сугубо искусственное построение. Однако ум существует, значит, это кому-нибудь (или чему-нибудь: природе или космосу) нужно.
Что вообще такое "искусственные" и "естественные" построения ума? Чем они отличаются друг от друга?
Мне сегодняшнему думается, что так можно сформулировать и главные вопросы практики дзэн буддизма.
Чем отличается человек "принимающий жизнь как есть" от человека, который "жить не может без осознания" смысла собственного существования?
Мне думается, что главное различие в том, что первый обнаруживает смысл в собственном бытии, а второй ищет смыслы в своих отношениях с внешним миром. В своем максимуме второй (по Бердяеву) стремится к творчеству - социальному, семейному... или "искусственному" - созданию произведений искусства. Поэтому второго не может удовлетворить бытие, данное ему априори.
Но и обнаружение смысла в собственном бытии - это отнюдь не так просто, как кажется на первый взгляд. Ведь для этого необходимо просветление или, как говорят европейцы -
вера.
Я предположил, что целью существования "ума", как и свободы (возможности выбора "смыслов, предлагаемых окружающим миром), является творчество. Как утверждал Бердяев, стремление к творчеству "важнейшая и естественная потребность человеческого ума".
Для того, чтобы отказаться от "ума", необходимо сделать усилие отказа от своей значимости по отношению к любым объектам внешнего мира. Собственно, это усилие Апостол Павел и именовал "безумием"...
Усилие "безумия"... тоже окажется творческим актом, только направленным внутрь - в глубину самого человека.
Довольно легко выясняется, что говоря о людях, "принимающих жизнь как есть" и людях, которые "жить не могут без осознания смысла", мы говорим о "внутреннем" и "внешнем" человеке Апостола Павла.
Языки разные, а внутренний смыл христианских практик (исихазма) и дзэн окажутся удивительно схожими.
Вот, что пишет Согьял Ринпоче о приведенной вами пословице:
"Существует дзэн-буддийская история, в которой ученик спрашивает своего мастера:
“Мастер, как вести просветление в действие? Как практиковать его в повседневной жизни?”
“Тем, что ты ешь и спишь”, - ответил мастер.
“Но, Мастер, каждый человек ест и каждый - спит”.
“Но не каждый ест, когда он ест, и не каждый спит, когда он спит”.
От этой истории происходит знаменитая дзэнская пословица: “Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю”Мы едим, когда мы сами этого хотим... или когда этого хотят от нас окружающие и и культура?
Мы едим столько, сколько хотим... или гораздо больше (меньше)?
Мы спим, когда хотим спать... или когда нам это навязывает культура и природа (циркадный ритм)?
Когда и чего мы вообще хотим сами?
Например, наш желудок (тело) это мы сами... или нет? Голод - это наше собственное желание? Тогда почему мы можем его преодолеть?
Чего мы хотим на самом деле, когда хотим спать? Мы спим... или путешествуем (как Катя Сафонова) в иных мирах?
Я могу еще долго продолжать список вопросов, на которые предстоит ответить человеческому
уму, прежде чем человек научится "есть, когда он хочет есть и спать, когда он хочет спать". У большинства последователей дзэн подобные размышления занимают не менее 20-ти лет...
Только после этого... удар учителя по морде может привести к просветлению...
Вот, что пишет Д.Судзуки:
Монах по имени Дзе пришёл к Ринзаю и спросил: “В чём сущность буддизма?” Ринзай поднялся со своего соломенного сиденья, схватил монаха, дал ему пощечину и затем отпустил. Дзе застыл на месте. Монах, находящийся рядом, сказал: “О, Дзе, почему ты не кланяешься?” и не успел Дзе совершить поклон, как к нему пришло понимание. ... Прежде всего, он не пришёл к Ринзаю случайно. Нет никакого сомнения, что этот вопрос был продуктом долгого размышления и жадного поиска истины. ...
Умственные загадки встречаются везде, но трудность состоит в том, чтобы поставить вопрос, который имеет жизненную важность и от которого зависит судьба самого вопрошающего. Когда задаётся такой вопрос, то сам по себе он представляет собой большую часть ответа. Одного небольшого движения со стороны учителя иногда бывает достаточно, чтобы пробудить в вопрошающем новую жизнь. Ответа нет ни в жестах учителя, ни в его словах: он кроется на дне собственного разума вопрошающего, проведшего долгие годы в размышлениях, теперь он пробуждается".Можно сравнить с текстом Аввы Дорофея:
"Труднее всего задать правильный вопрос Спасителю... если будешь неустанно размышлять над ним, ответ придет через отчаяние твое и безнадежность твою...".За "простым" бытием (даже за простым бИтием) кроется постоянное усилие ума. Мы все время пытаемся выбросить из христианства или дзен необходимость упорного и монотонного умственного труда... Забывая, что у Декарта, например, само "простое существование" ощутимо только через осознание умственных усилий:
"я мыслю, следовательно, существую"Тот же труд многие "творческие" люди пытаются исключить из "творческого процесса".
Именно умственный труд, видимо, вы и именуете "мучением".
Людей, которые без "мучений" принимают жизнь такой, какая она есть, по всей видимости, не существует. Они - часть нашей мечты о "легкой жизни". Существуют лишь люди, которые пытаются декларировать, что они "принимают жизнь, как она есть". На самом деле, такие люди неминуемо сталкиваются с противодействием... той самой жизни - с тяжкими духовными кризисами.... Мучений им избежать так и не удается.
Для того чтобы человек, "удовлетворяя свои биологические потребности полагал, что этим находится в Дао, то бишь в целом, в едином" - необходима
вера, она же -
уверенность в себе. В сущности это уверенность в том, что твой способ "удовлетворения потребностей" соответствует промыслу Бога или "потоку Дао" ("природе", "народу", "науке"... или другим символам веры).
Для того, чтобы достичь соответствия... уму приходиться мучиться.
Для того, чтобы избежать страдания, ум придумывает иллюзорную альтернативу: возможность жить не задумываясь вообще - слабоумие, скудоумие...
К ним, как к идеалу и устремилась потребительская культура. Многие уже поняли - избавиться от мучений таким образом не получается... ведь слабоумному приходиться есть не тогда, и не то, что хочется, - он ест то, что ему дадут другие и
если они дадут... Да и спит слабоумный не тогда, когда хочет, а когда принимает снотворные, антидепрессанты, нейролептики... или еще дрянь какую нибудь.
Человек самостоятелен в выборе направления собственного мыслительного процесса: он может обратить его на внешний мир (+1); может обратить его на мир внутренний (-1); наконец он может попытаться остаться в области нуля - остановить мыслительный процесс (О).
Я сегодняшний не вижу принципиальной разницы между дзэн и "высокодуховной поэзией".
Настоящие стихи рождаются только из мучений и отчаяния - отчаяния от того, что поэт никак не может передать чувства словами. Поэзия - это дзэн по-европейски
.
Вот еще одна цитата из Судзуки:
"Вся беда в том, что язык - этот самый ненадёжный инструмент, который когда-либо изобретал человеческий разум. Мы не можем жить, не прибегая к помощи этого средства общения, ведь мы существа общественные: но если мы только примем язык за реальность или сам опыт, мы совершим самую ужасную ошибку, и начнём принимать за луну палец, который всего лишь указывает на неё. Язык - это обоюдоострый меч. Если пользоваться им неосторожно, то он поразит не только врага, но и самого нападающего. Мудрый избегает этого. Он всегда очень осторожен в обращении с языком"....
Чтобы правильно пользоваться языком, надо мучиться ... как истинный поэт!
Значит, мне мучительно не хватает мудрости - я опять написал слишком много. Надо сказать, что схожим темам в европейской культуре посвящена сказка Коллоди "Приключения Пиноккио", а это значит, что я пытался рассказать об этом в книге "Воспитание Пиноккио", - прочтите, пожалуйста!
В общем, надо учиться краткости у великих поэтов дзэн.
"Ты не думай с презрением:
Какие мелкие семена!
Это же красный перец." Басё.